Revendication de la terre, magie et culte scandinave dans le Landnámabók

Terre rêvée et fantasmée, l’Islande est une île qui par bien des aspects peut encore être considérée emplie de féerie. Ses habitants, qui, selon un sondage de 2007, étaient 62% à croire à l’existence des elfes, ne bloquèrent-ils pas la construction d’une route en 2013 pour laisser le temps auxdits êtres de déménager ? Issus de la mythologie scandinave, les elfes sont des reliquats des cultes et de la culture importés par les premiers colons de l’île, arrivés entre 870 et 930. Ils furent 10 000 à 20 000 à venir alors peupler l’Islande, issus principalement de Norvège. Si nous ne disposons pas de sources contemporaines des événements, ces derniers sont relatés dans quelques ouvrages postérieurs, écrits par des chrétiens islandais entre le XIIe et le XIIIe siècles, comme le Landnámabók. Ce texte, comme d’autres, sert alors à justifier l’occupation des terres de l’aristocratie islandaise face à la domination norvégienne croissante. Les différents rédacteurs proposent une liste d’articles selon une norme qui se répète pendant la totalité du livre. Ils recensent d’illustres ancêtres, parfois inventés à partir des toponymes rencontrés, et retracent l’histoire de ces colons, ainsi que de leur généalogie passée et future (et parfois mythique).

Dans cette justification des terres colonisées par ces ancêtres, le culte, les divinités et la magie interviennent régulièrement. Si on ne prend pas en compte le nom des terres associées à des divinités, 7,4% des articles mentionnent un rite religieux de prise de droit au sol. À ces articles, nous pouvons ajouter 12 mentions de prédictions (2,8% des articles), sous la forme de rêves ou de créatures annonçant à une personne son arrivée sur l’île, une grande destinée, etc., s’étant effectivement réalisée par la suite. Cette justification est majoritairement païenne (7 mentions contre 25). Via ces rites et ces rituels « les Islandais [sont] directement [liés] à la terre dans un sens concret, plein de sens, et profondément intégré », nous dit Elisabeth Ida Ward.

Un rite souvent effectué est celui de l’Önvegissulur, le rituel des piliers du haut siège. Nous le retrouvons à douze reprises dans le texte, notamment pour des personnages qui s’avèrent revêtir une importance extrêmement grande. Le rite est similaire dans tous ces articles. Les piliers du haut-siège, malgré le fait que l’archéologie n’en ait jamais retrouvé, sont des piliers de bois sculptés qui enserrent normalement le siège du maître de maison. C’est un symbole du chef de la famille, de sa « prééminence économique, sociologique, juridique et religieuse ». Ces piliers sont à l’effigie d’un dieu, protecteur de la maison et de la maisonnée sans doute, qui « lie les forces naturelles, l’univers des dieux et les sociétés humaines ». Le rituel consiste simplement, à l’approche des côtes, à jeter ces piliers qui vont dériver, et s’échouer sur le rivage, signe que les dieux veulent que les colons s’installent à cet endroit. Dans les douze mentions de cette pratique, quelques variations sont à noter, comme le fait de trouver un harpon (S146), une amulette perdue (S179), ou même une cloche (S15). Ce dernier cas est intéressant, car il met en scène un chrétien qui construit ensuite une église sur ce lieu. Serait-ce une coutume ayant « glissé » jusque dans le christianisme ?

Les Scandinaves et autres colons qui arrivent en Islande, ne sont pas, selon le Landnámabók les premiers habitants de ces terres. Il existe quantité d’autres êtres, comme des trolls, des elfes, des esprits comme peuvent l’être les landvættirs, esprits ou êtres telluriques, associés à la terre et retrouvés dans des cascades, des montagnes, etc. On peut évoquer la mention d’un Jotunn  dans l’ascendance du colon Böðvarr le Blanc en H266, la rencontre avec Surtr, le géant du feu célèbre en S208, ou encore un contrat avec un géant (bergbui), mais cette fois-ci en rêve, en S329. Ces esprits peuvent être belliqueux, et se montrer hostiles aux nouveaux arrivants, il faut donc les convaincre de laisser les colons s’installer. On a par exemple en S330 Ölvir fils d’Eysteinn qui colonisa un endroit dont personne ne voulait à cause des landvættirs, et ce depuis la mort d’un certain Hjörleifr – ils avaient été alors offensés -. Ces esprits deviennent plus tard désirables : une loi défend de faire peur aux landvættirs en arrivant en navire en H268.

Les colons vont avoir recours à des éléments naturels, le plus fort étant le feu, et à une procession autour de la terre revendiquée. Il y a dans le Landnámabók plusieurs exemples de ce type de rituels : on peut marcher, enclore le terrain dont on va prendre possession pendant un temps donné, en maintenant une torche allumée (3 jours en S75, un seul en H294, cette différence étant peut-être liée au contexte de la colonisation et aux terres libres, dont la surface s’amenuisait avec le temps). La prise de la terre de cette manière, par le biais de la marche autour de cette dite terre, est reconnue dans le Gragas (le code de loi islandais) par la suite et aurait été rendue obligatoire par le roi Harald (H294). On consacre aussi le territoire par de grands feux comme en S217, ou encore par une flèche enflammée tirée au-dessus du terrain que l’on va occuper, signant la taille de ce même terrain. En accomplissant cet acte, une pratique commune et codifiée, les colons prennent également connaissance du territoire colonisé. Mais surtout ces actions sont des répétitions, on répète des « mouvements structurels ».

La magie est donc présente, et elle implique la présence de mages. Ces derniers sont des personnes puissantes; on assiste même à des combats entre sorciers aux articles S289 et S350. Dans le premier, les mages changent le cours d’une rivière jusqu’à se rencontrer et décider que ce serait là le cours normal de cette dernière. Dans le second, nous avons affaire à des hamrammr, des changeurs de forme. Présents à neuf reprises dans le livre, ils peuvent se transformer en bête. Le combat, en S350, entre deux de ces changeurs de forme semble apparaître naturel à l’auteur, comme à la personne censée décrire la scène dans le récit. Ce dernier est lui-même doté d’un don de seconde vue lui permettant de les voir, un don qui est courant dans le Landnámabók. Le hamrammr peut avoir subi une malédiction, comme Vékell le loup-garou qui a mangé ses frères. Le fait de mentionner ces gens n’est pas anodin, surtout dans la société chrétienne du XIIIe siècle. Ils ont une légitimation de plus à la terre du fait de ces pouvoirs, de cette puissance, tout comme un guerrier a une légitimité par sa violence.

Cette présence du culte, et de ce qui tourne autour de ce culte, comme la magie, dans les revendications des terres par des chrétiens postérieurs de deux ou trois siècles aux événements racontés est significative. Les auteurs ont raconté des événements qui avaient de la valeur à leurs yeux, et donc qui comportaient une certaine vérité pour eux. Pour eux, cette Islande était une terre de magie.

Arthur Kemper

Bibliographie indicative :

  • BOYER Régis, Livre de la colonisation de l’Islande : selon la version de Sturla þórðarson (Sturlubók), Brepols, coll. Miroir du Moyen-Âge, Turnhout, 2000.
  • BRYOCK Jesse, L’Islande des vikings, Béatrice Bonne (trad.), Aubier, Paris, 2007.
  • HELAOUA Yona, « En Islande, les défenseurs des elfes bloquent un projet d’autoroute », dans France24, 2013, (consulté le 19/04/2021). URL :        https://www.france24.com/fr/20131225-islande-defenseurs-elfes-bloquent-projet-autoroute-bjork
  • IDA WARD Elisabeth, « The Embodied Practice of Emplacement in Landnám », Studies in Landnamabok, 2019, p. 143-169.
  • RENAUD Jean, Les Dieux des Vikings, Ouest-France, Rennes, 2017.
  • WINROTH Anders, Au temps des Vikings, Paris, La Découverte, 2018.

La reine captive ? Les conditions de vie d’Ingeburge de Danemark en France 1193-1213 [compte-rendu]

           Thomas Heebøll-Holm, professeur adjoint au Centre for Medieval Literature d’Odense (Danemark), est reconnu pour ses travaux sur la piraterie et sur les relations diplomatiques entre la France et le Danemark au Moyen-Âge. Il promeut aussi le Centre for Medieval Literature, le CML, fondé en 2012 qui est financé par « La fondation Danoise pour la Recherche » jusqu’en 2022. Cette fondation organise deux grands colloques prochainement. Le premier se tiendra à l’institut Danois du 11 au 13 septembre 2019, le second en 2021 à Copenhague. Le 10 avril 2019, Thomas Heebøll-Holm a donné au CESCM de Poitiers, une conférence intitulée La reine captive ? Les conditions de vie d’Ingeburge de Danemark en France, 1193-1213. Cette étude aboutira prochainement à deux ouvrages, un premier à destination du grand public danois, et une version académique qui sera traduite en anglais.

            L’affaire Ingeburge, d’une grande complexité, connait une immense tradition historiographique danoise et française.  Thomas Heebøll-Holm, de son propre aveu, nous présente une esquisse simpliste et incertaine1. Pour déterminer l’isolement psychologique et les conditions de vie matérielle de la reine il propose deux types de sources. D’abord les échanges épistolaires entre les soutiens et les opposants d’Ingeburge, et entre la reine elle-même et le pape, qui contiennent tous de nombreux détails sur sa captivité ou sur son état d’esprit ; ensuite les comptes royaux de Philippe II, révélateurs pour certaines années du niveau de vie de la souveraine.

            Le 14 août 1193, après des négociations de mariage précipitées, l’ambassade danoise arrive avec la future reine Ingeburge. Elle se marie le jour même avec Philipe Auguste qui espère le soutien des Danois face à l’Angleterre. Le lendemain matin, il demande aux ambassadeurs danois de repartir avec la jeune souveraine. Il exige également de récupérer la dot d’un montant de dix mille marcs d’argent. À la suite du refus des ambassadeurs il envoie la jeune Ingeburge au prieuré de Saint-Maur. Le roi demande l’annulation du mariage en invoquant sa relation de parenté avec Ingeburge, dont il serait cousin au quatrième degré. Cette dernière fait alors recours auprès du pape Célestin III2 ; ce qui n’empêche pas son transfert à l’Abbaye Saint-Calixte de Cysoing. Les Danois démontrent que Ingeburge ne descend pas de Charles le Bon et le mariage n’est pas annulé. Malgré les protestations, Philipe Auguste épouse une princesse bavaroise du nom d’Agnès de Méranie en 1196 devant une assemblée de grands du royaume. La réaction du pape est immédiate. Il exige le renvoi de la nouvelle épouse et la soumission du roi à un concile. En 1198, le nouveau pape Innocent III3, désireux de réaffirmer le pouvoir pontifical et fermement opposé à cette bigamie, relance l’injonction. Devant l’absence de réaction de Philippe Auguste, le pape jette l’interdit sur le royaume de France et excommunie le roi en 1200. Ce dernier essaye de se réconcilier avec le pontife, qui accepte sous condition du renvoi d’Agnès de Méranie. Il exige également que le souverain se soumette au jugement d’un concile. Il souligne que le salut du peuple français dépend de leur réunion. L’année suivante, Agnès de Méranie meurt en donnant naissance à un fils, clôturant temporairement la crise. En 1205, le roi relance la procédure d’annulation en affirmant que le mariage n’a pas été consommé. Plusieurs raisons sont invoquées comme l’usage de sorcellerie causant l’impuissance du roi. Le roi se heurte à la résistance de la reine qui réussit à démontrer que le roi venait lui rendre visite dans les différents lieux où elle fut captive. Philippe Auguste finit par abandonner toute tentative après la mort de la « Dame d’Arras », la mère de son dernier enfant, en 12124. Il finit par rétablir le statut d’Ingeburge l’année suivante lors d’un concile à Soisson, après 19 ans de captivité.

           Le débat historiographique autour cette affaire oppose deux camps. Le premier met en avant le drame psychologique qu’a constitué cette affaire pour la reine Ingeburge. Le deuxième s’attarde sur les différents rouages juridiques qui sont actionnés au cours de l’affaire. Ils ont cependant en commun de dépeindre Ingeburge comme elle est présentée dans certaines sources, à savoir pieuse, naïve, passive, isolée, malheureuse et esseulée. Cependant ces descriptions médiévales de la reine ont surement peu à voir avec nos conceptions modernes de ces différents qualificatifs. Thomas Labbé rappelle dans ses travaux sur les catastrophes que la notion de victime au Moyen Âge n’est pas la même que la nôtre5.  Mr. Heebøll-Holm propose une approche plus pragmatique en recherchant la cause de la demande d’annulation plus que son déroulement. Il propose aussi d’interpréter l’ensemble de l’affaire Ingeburge sous l’angle du sentiment. Les sources émises par les partisans d’Ingeburge sont souvent imprégnées de pathos. On y trouve « un discours de faiblesse » pour attirer les sympathies, ce qui amène Thomas Heebøll-Holm à proposer l’approche de l’université de Francfort pour étudier les discours d’Etat. « Un discours de faiblesse » systématise une défaillance, un malaise social. Les notions de piété, de peur et d’indignation sont particulièrement représentées. Cette tradition du discours de faiblesse débute en 1200. Ingeburge se trouve alors à Beaurepaire où elle reçoit une lettre de l’évêque Etienne de Tournais. Il y exprime sa sympathie pour cette reine belle et pieuse. Elle fait preuve d’abnégation et de modestie en priant pour le roi malgré le rejet de ce dernier et les rumeurs. Etienne de Tournais espère alors que sa sagesse et sa beauté feront retomber la colère du roi. Cette lettre servit de modèle pour l’ensemble des partisans de d’Ingeburge.

           L’affaire prit une ampleur inédite quand Ingeburge écrivit elle-même au pontife. Le « discours de faiblesse » est bien présent dans cet échange épistolaire. Dans cette lettre elle écrit porter la croix comme le Christ. Elle se plaint de ne pas pouvoir sortir, que les serviteurs la maltraitent, l’insultent. Elle dit se placer sous la protection du pape comme tous les persécuté(e)s en l’implorant de la libérer et de la consoler. Elle évoque même le suicide. Cette lettre trouve sa réponse la plus satisfaisante dans la lettre que le pape envoie au roi en 1198. Innocent III emploi des termes démontrant que le roi est lui-même devenu objet de rumeur et de réprimande. Le pape déclare son amour au roi tout en s’excusant de devoir faire justice. Diffamer Ingeburge est un péché qui entraîne la colère de Dieu, la faute que le roi dénonce comme étant celle de la reine devient sienne. Le pontife souligne que le problème n’est plus uniquement d’ordre conjugal mais spirituel. Le salut de leurs âmes n’est pas assuré dans cette situation. En 1205, dans une autre lettre il affirme que le mariage avec Ingeburge est rendu indissoluble par le sacrement et non par la consommation.

            Ingeburge était donc suffisamment libre pour nouer des alliances, entretenir des relations, avoir ses propres émissaires. Les comptes de Philippe Auguste et les nombreux détails que contiennent les lettres d’Ingeburge et de ses partisans permettent d’entrevoir une reine moins captive qu’au premier abord. Jusqu’en 1201 la reine possède assez de richesse pour faire des cadeaux aux différents dignitaires français qu’elle reçoit. Elle peut aussi recevoir des présents comme le Psautier d’Ingeburge (1195-1200) offert par Eléonore de Vermandois, qui suggère qu’elle n’était pas si isolée que l’on a pu le croire. Dans les années 1190, par l’intermédiaire de l’évêque Etienne de Tournais, Ingeburge conserve des liens politiques et diplomatiques avec son pays natal, et ce jusqu’en 12036. De plus, les lieux de résidence de la reine sont loin d’être des lieux lugubres ou inconfortables. Le château d’Etampes, que le roi quitte en 1200/1201 devient la résidence sous surveillance d’Ingeburge de 1201 à 1213. Bien entendu, ses conditions de vie étaient aussi déterminées par ses moyens financiers. Ingeburge reçoit cinquante livres par an. Le roi dépense la même somme d’argent pour les vêtements de la reine déchue et pour le prince héritier. Elle possédait un chapelain pour son service. A partir de 1204, ses plaintes concernant ses conditions de détention s’arrêtent progressivement. Elle possède aussi un pouvoir politique car ses plaintes jointes à celles du pape limitaient le champ d’action politique et diplomatique de Philipe Auguste. L’utilisation qu’elle fit du « discours de faiblesse » montre qu’elle avait parfaitement conscience des enjeux et de ses atouts.

            Finalement, comprendre l’affaire Ingeburge c’est comprendre le contexte géopolitique de l’Europe de la fin du XIIesiècle et du début du XIIIesiècle. Si la personnalité du roi peut fournir une première piste d’explication, elle ne suffit pas. Tout d’abord, les Danois n’ont jamais eu l’intention d’engager leur flotte au côté de celle de Philippe Auguste contre l’Angleterre. Les chroniqueurs anglais profitèrent de la polémique pour amplifier le scandale afin de s’assurer que les flottes françaises et danoises ne s’unissent pas. De plus la véritable menace pour les Danois était l’empire Allemand, pays contre lequel le royaume de France n’avait aucun intérêt à entrer en conflit.

            Thomas Heebøll-Holm clôture la conférence en annonçant la mise en ligne des Diplomatarium Danorum, site sur lequel il sera possible de trouver de nombreuses sources textuelles du Moyen Âge danois.

Matthieu Millemann

  1. Le temps limité de la conférence et l’état d’avancement de sa recherche en sont à l’origine. []
  2. Pape de 1191 à 1198. []
  3. Pape de 1198 à 1216. []
  4. Il s’agit de Pierre Charlot, évêque de Noyon de 1240 à 1249, mort en accompagnant Louis IX en croisade. []
  5. Thomas LABBÉ, Les catastrophes naturelles au Moyen Âge, Paris, CNRS Éditions, 2017. []
  6. Etienne de Tournais entretient tout au long de sa carrière de juriste, puis d’évêque, des relations avec les grands du Danemark. Le plus célèbre fut le roi Knut VI. []
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