Hospice Comtesse : de la fondation de la Comtesse Jeanne au miroir de la Flandres

Entrée du musée (crédit : Camille PACCOU)

 

Que visiter lors d’un séjour à Lille ? Souvent les réponses se ressemblent : le Palais des Beaux-Arts, le Vieux-Lille, la Vieille Bourse… Bien que tous ces espaces soient pertinents et représentatifs de l’esprit lillois, il en manque quelques-uns. Parmi eux, il faut citer l’Hospice Comtesse, musée régional et ethnographique de Lille, situé dans une rue pourtant passante du Vieux-Lille : la rue la monnaie.

Ce manque de reconnaissance est pourtant infondé. La façade en elle-même mérite le détour : typiquement flamande avec ses briques rouges, elle s’insère dans le décor autant qu’elle attire l’œil au milieu des magasins contemporains. Bienvenue dans le quartier médiéval de Lille, à l’atmosphère aussi flamande que fréquentée !

De médiéval, l’Hospice Comtesse n’a pourtant que l’apparence. Guerres et incendies ont à ce point affecté le bâtiment, qu’il ne reste plus aucune trace de l’architecture originelle de l’hospice fondé en 1237 par Jeanne de Constantinople (1194-1244).

Cette fondation fut, comme la majorité des actions charitables nobiliaires, guidée par le souci de sauver son âme. Jeanne décida de construire un hospice à Lille, à laquelle elle était très attachée comme le montre ses fréquentes visites, ainsi que ses actions pour la confirmation des droits de la ville. Elle est alors appelée la Bonne Comtesse ce qui explique le nom de l’édifice : Hospice Comtesse.

Cette affection pour la ville flamande est également illustrée par les dons qu’elle fit à l’hospice en terres et en droits de taxe dans tout le pays flamand. Riche et prospère, l’hospice put ainsi accueillir tous les “malades, pauvres, pèlerins et passants” selon la volonté de Jeanne.

Durant plusieurs siècles, l’institution poursuivit cette mission grâce aux frères et aux sœurs qui en avaient la charge, ces derniers adoptant la règle de saint Augustin dès 1245. L’hospice acquit ainsi une grande influence sur la ville, sous la supervision du Maître et de la Prieure, les deux figures d’autorités. Malgré quelques évolutions administratives au XVIe siècle sous Charles Quint (1500-1558), une spécialisation des soins et quelques scandales de chantage au XVIIe siècle, rien ne change fondamentalement jusqu’au XVIIIe siècle.

Mais la Révolution Française de 1789 bouleverse cette quiétude ancestrale. Après un changement de nom pour devenir l’hôpital de la République, un changement de direction en 1792 et une réorganisation qui vida l’hospice de ses patients, la fondation de Jeanne devint, dès 1797, un lieu de retraite pour les personnes âgées ainsi qu’un orphelinat. Elle accueille cependant entre 1813 et 1814, des soldats blessés issus des guerres napoléoniennes.

Le XXe siècle débute, pour l’Hospice, avec une situation des plus délicate. Le Conseil municipal envisage le transfert des orphelins et des vieillards, mais ne prévoit pas de projet de reconversion du bâtiment du fait de son insalubrité. Ledit transfert a finalement lieu en 1940, l’hospice devenant alors le magasin central du centre hospitalier de Lille. Après plusieurs idées de reconversion, le maire de Lille propose en 1943 d’en faire un musée régional. Ainsi, de 1960 à 1968, l’Hospice subit de grands travaux de restauration.

En parallèle des restaurations, le musée ouvre ses portes en 1962, offrant une magnifique immersion dans le pays flamand. Le temps semble s’arrêter pour un retour en arrière de 500 ans dans un hospice typiquement flamand décoré par les meilleurs maîtres tels que Van Eyck et Watteau. Ensuite, un escalier nous invite dans une salle illustrant l’histoire et les traditions lilloises du XIXe siècle. À droite comme à gauche, tout souligne cette fierté lilloise d’avoir appartenu durant plusieurs siècles à ce comté flamand, qui vécut de multiples périodes de trouble tout en gardant son authenticité, son unité et sa fierté. Cet étage est un livre ouvert sur Lille, son histoire et son savoir-faire ; on y découvre des illustrations des traditions les plus célèbres telles que la fameuse braderie de Lille ou encore des légendes que peu de Lillois connaissent eux-mêmes. Ainsi de la légende de Lydéric et Phinaert, deux géants associés à la fondation de Lille, ou encore celle du barbier Maes, qui utilisa un débris d’obus comme plat à barbe durant le siège de la ville par les armées du Saint Empire en 1792.

Cette visite est une porte ouverte sur l’envers de Lille et cet esprit flamand cher aux Lillois !

 

Camille Paccou

Cour du musée avec la salle d’exposition à droite (crédit: Camille PACCOU)
Cour du musée avec l’entée à droite (crédit: Camille PACCOU

L’idéologie allemande (1845), ou la conclusion d’un débat médiéval

Platon lisant. BnF ms. Lat. 12946 f.29r (détail) – 1476. Source : https://portail.biblissima.fr/

 

Statue de Karl Marx (1818-1883). Source : https://pixabay.com

Karl Marx, représentant du matérialisme nominaliste, achève avec L’idéologie allemande (écrit en 1845) un débat datant du Moyen Âge, celui de la querelle des universaux qui traverse toute la période médiévale1. Ce débat philosophique est lié à l’héritage néo-platonicien qui explique que les objets du monde, les genres, les espèces, les classifications que l’on retrouve dans le langage sont des images terrestres d’idéalités présentes au-delà de la matière. L’Homme comme genre est une idéalité ou une définition universelle qui n’est pas créée par l’esprit humain, mais qui est éternelle et présente dans un entendement immatériel. Ainsi, les hommes sur terre en sont une incarnation dans la matière, une copie.

Un exemple serait de dire que, pour un platonicien, tous les chats du monde ont des caractéristiques communes qui les définissent, et  existent depuis toujours, au-delà du temps et des conceptions terrestres. Les chats de la terre ne sont que le reflet de ce qui les définit, ce sont des miroirs du chat idéal.

Il y a une autre vision des idéalités, celle de l’Aristotélisme, qui en fait des constructions langagières de l’homme, issues d’une construction logique. « Il y a des choses universelles et des choses singulières. J’appelle ”universel” ce dont la nature est d’être affirmé de plusieurs sujets et ”singulier” ce qui ne le peut »2 . Ici Aristote dit que lorsqu’il prononce le mot table, celui-ci est universel car il n’évoque pas une table en particulier mais toutes les tables. Il a conscience qu’il a observé plusieurs tables, qu’il en a conclut que ces objets se ressemblent, puis pour les définir il leur a appliqué un nom qui est commun, le nom table. Une question se pose. Qu’ entend Aristote par « choses » ? S’agit-il seulement des concepts de l’esprit humain issus d’une logique de classification pour pouvoir expliquer le monde avec des mots ou bien des réalités concrètes ?

Au IIIe siècle, le philosophe Porphyre pose la question du débat dans son livre l’”Isagogé” qui sera conservé et lu durant le Haut Moyen Âge. Du genre, il en donne deux définitions possibles. D’un côté le genre est le principe « de la génération de chaque chose qu’il s’agisse du générateur lui-même ou du lieu où une chose a été engendrée » ( on peut parler d’idéalités  au sens néoplatonicien, une définition à l’origine de tous les objets sur terre qu’elle définit et qui en sont des copies.). D’un autre côté, le genre est également une catégorie sous laquelle se range des êtres possédant les mêmes attributs, les mêmes caractéristiques. Ces genres  sont appelés des universaux dans les deux définitions. De nouvelles questions s’imposent donc. Sont-ils réels ou ne sont-ils que de simples constructions de l’esprit?  Sont-ils des corporels ou des incorporels? Sont-ils séparés ou subsistent-ils dans les choses sensibles?

Deux courants de pensée se construisent durant le Moyen Âge pour répondre à ces questions. Le premier est le réalisme, qui fait des universaux des entités existant par elles-mêmes, engendrant le réel, et que l’homme finit par connaître grâce à son esprit et par la contemplation du monde. Les idées expriment des réalités et le particulier n’est qu’un rassemblement de propriétés universelles qui le composent. Le concept précède la chose : aujourd’hui on pourrait dire en termes sartrien que la définition, l’essence précède l’existence. Les universaux sont vraiment des choses, ils ont une réalité ontologique au-delà de la matière. Le  second courant, dit nominaliste, affirme a contrario que les universaux ne sont que des mots. Ce ne sont que des abstractions qui n’ont d’existence que dans l’esprit de celui qui les forme au moyen de mots : la chose précède le concept.

Un des plus célèbres nominalistes est Guillaume d’Ockham, auteur d’un traité philosophique, la Somme de logique (1323), dans lequel il présente une philosophie qui s’oppose au réalisme des universaux, une philosophie de l’individualisme et du langage. Les définitions, les concepts et les genres définissent plusieurs singularités et les lient ensemble, puisqu’elles partagent une caractéristique commune, celle d’être des constructions d’une histoire du langage, les idées étant issues de ce dernier. Ockham défend son argumentation par une analyse sémantique du signe. Celui-ci sert à exprimer dans le langage le signifiant. Le concept n’est pas l’objet de la signification, il est lui-même un signe, une construction de l’esprit influencée par le langage lui-même, se faisant dans et par l’histoire humaine. Il refuse de rendre réel, comme les Réalistes, des abstractions et de multiplier les entités en projetant dans la réalité du monde ce qui ne sont que des traits distinctifs, des définitions issues des mots. L’humanité n’existe pas dans la réalité, c’est un mot qui a été créé par des hommes pour correspondre à une définition qui tente de réunir plusieurs individualités, c’est-à-dire des individus particuliers dans le but de s’identifier et de se comprendre. On peut définir l’universel comme un signe créé et utilisé par une pluralité d’êtres individuels pour donner des définitions aux objets, à des aspects du monde et pour pouvoir se comprendre. Certains concepts ne sont par ailleurs que des réunions d’autres concepts, comme celui de Dieu.

Pour Ockham, la réalité est avant tout singulière. Chaque objet, chaque individu est singulier et le définir ou lui donner un genre, comme celui d’être humain, c’est détruire sa particularité grâce au langage. Il refuse toute forme d’existence de notions en dehors de l’esprit. Le genre ou l’espèce sont des termes prédicables d’une pluralité d’êtres individuels. À une époque où on considère que le logos exprime le monde, il rompt avec cette vision cosmo-théologique selon laquelle celui-ci est langage. Les théologiens traditionnels présentent l’idée qu’il est possible d’apercevoir Dieu comme un logos, un langage qui structure l’univers. Ce qui donne vie et définit les êtres n’est autre que le terme employé pour les désigner. Le langage de Dieu, exprimé par le latin, est sacré et éternel ;  l’étymologie latine révélerait ainsi la vraie nature des choses. Ockham considère que le langage n’est qu’une construction de l’homme qui détruit des particularités pour créer des termes généraux, afin de permettre une communication. Il y a donc une opposition entre le monde réel et le langage, mais ce dernier ne constitue nullement un monde autonome, puisqu’il s’élabore dans et par des relations entre des signes et des hommes qui ont des visions, des représentations particulières des choses. Il faut l’intervention d’un locuteur et de son champ de représentation pour modifier le signifiant d’un signe. Le langage est le représentant d’une histoire des relations et des représentations humaines.

Après Ockham, s’ensuit une disparation pluriséculaire de ce que nous pouvons appeler un ”matérialisme nominaliste” (un matérialisme qui prétend que notre langage provient d’une histoire, et qu’avec le temps le langage et les noms structurent notre manière de penser), ravivé par Karl Marx, animé par l’opposition à l’idéalisme allemand.

Dans “L’idéologie allemande”, rédigée en 1846, Marx et Engels affirment que les idées sont des constructions humaines, mais qu’il ne suffit pas de les comprendre et de les dénoncer pour les anéantir. Dire que Dieu ou l’État sont des idéalités auxquelles l’homme donne une existence pour mettre fin à la domination de ces concepts sur l’individu n’est pas suffisant, il faut en en faire l’étude génésique. et historique. Le nominalisme individuel est le point de départ et le principe de toute analyse sociale et philosophique. Afin de sortir de l’idéalité des universaux, il ne suffit pas d’affirmer une ”individualité”, comme l’a fait Stirner, il devient nécessaire de renverser l’idée d’une essence humaine, ou l’idée-même du moi cartésien. ”Homme” ne peut être remplacé par ”Individu”, c’est encore une généralité une définition vide, un signe qui résume une individualité particulière. Il faut partir de l’individu réel vivant avec d’autres individus tous différents.

Les idées liées au langage ne sont qu’une manière de rendre réalistes des relations et des structures sociales qui se sont construites avec le temps. Pour Marx et Engels, la structure sociale et l’État ne sont plus des sujets mais des produits de l’action humaine. Ils résultent des activités de l’homme et ceux-ci leur confèrent une réalité concrète en leur donnant à un moment de l’histoire un nom et une définition. Les idéologies, les représentations qui se constituent dans l’histoire ne servent qu’à sémantiser, à naturaliser des rapports entre les hommes, construits dans le temps et issus des relations qui se nouent dans la transformation de leur environnement, par tous les hommes, depuis les origines. État, sujet et société ne sont que des sujets grammaticaux, des termes qui désignent des rapports et des liens déterminés que les individus établissent entre eux. Les universaux et les concepts sont issus du langage selon Ockham et Marx. Toutefois, ce dernier achève le travail de son prédécesseur, en demandant aux philosophes de ne pas seulement souligner cela, mais d’étudier l’histoire de ces mots et de leur création, correspondant à un moment particulier de l’histoire et des rapports humains, pour finalement chercher à qui ces concepts profitent.

 

Victor  Hiel

  1. Voir La querelle des Universaux de Alain de Libera, seuils 1996. Dans ce livre, l’auteur raconte toute l’histoire de la querelle et présente les auteurs qui ont participés à ce conflit philosophique. []
  2. Aristote,  De l’interprétation,  livre 7 trad Jacque Tricot, p 46 []

Harald Klak, un prince Danois baptisé au nom du pouvoir ou marionnette des Francs ?

Harald Klak est un prince danois qui a été chassé de son pays natal, le Danemark, par les fils du roi Godfrid mort en 810. Il trouve refuge auprès de l’empereur des Francs, Louis le Pieux, fils de Charlemagne, l’accueillant et acceptant de l’aider à recouvrer le pouvoir avec son frère Reginfried. Cependant, il sera de nouveau chassé du pays, retournant encore une fois auprès l’empereur.

L’année 826 est une année charnière dans la vie de ce prince scandinave à la recherche d’un soutien politique pour en finir avec la crise successorale qui traverse toute la péninsule danoise. Harald Klak est reçu avec sa famille et sa cour au Palais d’Ingelheim non loin de Mayence, où Louis le Pieux l’accueille en ami. Il accepte de recevoir le baptême en échange de l’aide impériale. Le sacrement symbolisant son entrée dans la communauté des Chrétiens est délivré à l’église Saint-Alban devant Mayence. L’empereur devient son parrain et lui fait don à cette occasion du comté de Rüstringen en Frise, où il pourra se réfugier avec sa famille s’il est encore chassé de son pays.

UN BAPTÊME FAVORABLE À LA POLITIQUE ÉVANGÉLIQUE

DE LOUIS LE PIEUX ?

Louis le Pieux a décidé en 820 de faire de la Scandinavie une terre de mission et de christianisation. L’homme qui est chargé de cette mission est Ebbon archevêque de Reims, son principal conseiller quand Louis était roi des Aquitains avant d’être désigné co-empereur au côté de son père, Charlemagne. Louis le Pieux veut être le protecteur de la foi chrétienne et veut convertir les peuples païens. Contrairement à son père qui avait christianisé de force les Saxons – souvenons-nous du Massacre de Verden en 782 – Louis veut convertir par la paix et non par les armes. Harald Klak constituait donc une double opportunité pour l’empereur : celle de placer un prince chrétien en terre scandinave, pour ainsi faciliter l’assimilation des autochtones à la religion du Christ, mais aussi, d’un point de vue plus politique, un moyen d’avoir une main mise sur les affaires danoises en se posant en médiateur dans la crise que traversait le pays.

HARALD KLAK, UN PERSONNAGE TRÈS PRÉSENT

DANS LES SOURCES CAROLINGIENNES

Malheureusement, nous possédons peu, voire pas du tout, de sources scandinaves sur cet événement et sur le baptême de ce chef Danois. Néanmoins, il est très présent dans les sources carolingiennes. On le retrouve dans les Annales royales des Francs (Annales regni Francorum), dans les continuités de celles-ci, les Annales de Fulda (Annales Fuldenses) pour le côté oriental de l’Empire et les Annales de Saint-Bertin (Annales Bertiniani) pour le côté occidental. Nous possédons aussi un texte écrit par le poète aquitain Ermold le Noir, même si son origine reste incertaine, un poème encensant les faits et actions de Louis l’empereur pour obtenir son pardon après avoir été exilé à Strasbourg pour trahison. C’est dans le poème IV qu’on retrouve Harald, où l’auteur prend soin de donner des détails sur la rencontre entre l’empereur et le chef Danois et sur le baptême de ce dernier. Bien-sûr, ces trois sources sont à analyser avec recul. Il faut prendre en compte les auteurs qui ont rédigé ces ouvrages, le contexte d’écriture et aussi les volontés qui les ont animés pour écrire. Néanmoins, ces sources restent très importantes dans la compréhension de cet événement, nous donnant le point de vue carolingien sur le contexte politique du Danemark.

HARALD KLAK, UN SYMBOLE D’INTÉGRATION

DANS LA SOCIÉTÉ FRANQUE ?

Le baptême de Harald Klak et la donation de terre qui lui est faite sont des symboles d’intégration dans la société franque. Nous pouvons voir dans le poème IV les festins et la partie de chasse qui sont offerts par l’empereur à son hôte devenu son filleul. Ce sont des pratiques profanes qui participent à l’assimilation aux mœurs franques.1. De retour au Danemark, le chef danois devenu chrétien sera à nouveau chassé du pays. Sa vie ultérieure est peu connue. Les Annales de Fulda nous mentionnent à l’année 852 la mort d’un certain Harald assassiné pour trahison2 :

[852]. Harald le Normand a fui la colère de son seigneur Horic, roi des Danois, et est venu auprès du roi Louis, où il a été bien reçu. Il est baptisé et est reçu dans la foi chrétienne. Il a vécu honorablement parmi les Francs pendant de nombreuses années. Enfin, il fut suspecté par les gouverneurs des régions du Nord et par les gardiens de la marche danoise pour avoir eu une loyauté douteuse et d’avoir été un traître potentiel. Par conséquent, il fut exécuté par les princeps à cause de cette accusation.

S’agit-il vraiment du même Harald ? Simon Coupland suggère – sans preuve – que Harald Klak serait resté fidèle à l’empereur et à sa nouvelle foi chrétienne. Nous ne pouvons avoir une certitude à cent pour cent qu’il s’agit de Harald Klak ou d’un simple et obscur homonyme.

Néanmoins, le poème d’Ermold le Noir fait mention d’un certain Roric, neveu d’Harald Klak. Quand Harald retourne chez lui, il laisse derrière lui son fils et son neveu qui vont vivre à la cour impériale sous les lois franques3. On retrouve notamment Roric dans l’empire où il mène des exactions sur la Frise et aurait mis la main sur le port de Dorestad, dans les Pays-Bas actuels.

LOUIS LE PIEUX ET SON RÔLE DE PARRAIN:

UNE AUTRE VISION DE L’INTÉGRATION ?

Le parrainage est une association entre deux ou plusieurs personnes, datant de l’époque de Clovis, accompagne le rituel du baptême, et en découle une parenté spirituelle, qui, selon le Code Justinien, est considéré comme supérieur à celle de la parenté charnelle4.

Quand nous regardons de plus près la description de la cérémonie du baptême dans le récit de Ermold, Louis le Pieux, en habillant son filleul de l’habit du baptême et offrant des cadeaux, copie le rite du baptême et du parrainage des Byzantins. L’empereur Byzantin applique le « patronage impérial du baptême ». Cela consiste que le devoir du parrain est d’éduquer spirituellement son filleul (étranger) en lui confiant des missionnaires pour convertir son peuple « pour le lier ainsi à l’Église de son royaume »5. Pour l’empereur, les princes étrangers deviennent des fils spirituels et politiques et intègrent ainsi la « famille byzantine des rois »6.

Si on garde cette idée en tête, Harald Klak n’aurait pas intégré la société franque stricto sensu, mais aurait intégré les sphères familiale et politique des Carolingiens, faisant de lui plus un allié de l’empire qu’un simple membre de la société franque. Tout le contraire de Rollon. Cette question de différenciation d’intégration entre le roi Danois et le duc Normand sera une des problématiques que je compte « résoudre » dans mon mémoire.

CONCLUSION

L’intégration d’Harald Klak serait-elle un échec ? Certes, il n’a pas réussi à s’imposer au Danemark mais a gardé une relation cordiale avec l’empire et aurait été fidèle à l’empereur jusqu’à sa mort si on en croit l’hypothèse de Simon Coupland. Louis avait réussi à travers cette alliance à mener une politique d’évangélisation en Scandinavie, même si ce fut un échec. L’intégration reste un sujet sensible du fait de la complexité du terme. Le pouvoir franc, à travers l’exemple de Harald Klak, propose en effet aux élites scandinaves un modèle d’intégration. Néanmoins, ce modèle ne peut être applicable quand n’apportant une analyse plus approfondie de chaque exemple d’intégrations scandinaves, puisque les objectifs n’étant pas les mêmes selon le contexte politique et selon les protagonistes confrontés à ce dilemme. Dans ce processus long et complexe, un seul homme a véritablement réussi à s’intégrer dans la société franque stricto sensu. Il a su crée une dynastie ducale puis royale : il s’agit bien-sûr de Rollon, le chef Viking qui a fondé la Normandie, aïeul du célèbre Guillaume le Conquérant, roi d’Angleterre.

Jérémy Imbert

Pour aller plus loin :

  • BAUDUIN Pierre, Le monde franc et les Vikings du VIIIe au Xe siècle, Paris, Albin Michel, 2009.

  • BAUDUIN Pierre, « Harald Klak, un modèle d’intégration à l’épreuve », dans Les élites aux frontières. Mobilité et hiérarchie dans le cadre de la mission. Journée d’études du 20 mai 2006, université de Paris-Est-Marne-la-Vallée. [en ligne sur LAMOP] : https://lamop.univ-paris1.fr/fileadmin/lamop/publications/Elites-Frontieres/Frontieres_Harald_Klak_Bauduin_2006.pdf

  • NEVEUX François, L’Aventure des Normands (VIIIe – XIIIe siècle), Paris, Perrin, 2009.

  • WINROTH Anders, Au temps des Vikings, Paris, La Découverte, 2018. 

  1. Ermold le Noir, Poème sur Louis le Pieux et épîtres au roi Pépin, Edmond Faral (éd. et trad.), Paris, Les Belles Lettres, 1964 [1932], p. 144-201 []
  2. REUTER Timothy (éd. et trad.), The Annals of Fuldavol. II, Manchester, Manchester University Press, coll.« Manchester Medieval series, Ninth-Century Histories », 1992, p. 32. []
  3. Ermold le Noir, Poème sur Louis le Pieux … loc. cit. p. 191 : « Son fils et son neveu servent de leurs armes dans le palais impérial et se soumettent à la loi franque. » []
  4. Arnold Angenendt, « Le parrainage dans le haut Moyen Âge. Du rituel liturgique au cérémonial politique. », in ROUCHE Michel (dir.), Clovis, histoire et mémoire: actes du Colloque international d’histoire de Reims (19-25 septembre 1996), Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 1997, p. 243. []
  5. Ibid. p. 248. []
  6. Ibid. p. 247. []

La place de la religion au sein de Game of Thrones, l’œuvre de George R. R. Martin.

La ville de Dubrovnik en Croatie, qui a servi de lieu de tournage pour la série. Crédit photographie : Clémence Hervet

Des Monty Python au Roi Arthur : La Légende d’Excalibur de Guy Ritchie, le Moyen Âge a contribué à façonner le cinéma des XXe et XXIe siècles en particulier par la fantasy. C’est au prisme de la noirceur, de la magie, des châteaux forts et des rois que s’est forgée l’époque médiévale dans les mentalités contemporaines. Il est rare de trouver dans des œuvres cinématographiques à la temporalité médiévale un monde haut en couleurs, une société intellectuelle tenue en grande partie par des clercs ou tout simplement un monde qui évolue positivement au fil des siècles. Ces quelques mille ans d’histoire sont cantonnés à être représentés par des châteaux forts, des princesses et des chevaliers. L’engouement autour de la légende du Roi Arthur et des centaines d’œuvres s’inspirant de son histoire en démontre bien l’ampleur. Game of Thrones s’intègre seulement en partie dans ce genre populaire, ce qui est peut-être une des qualités qui ont permis une telle frénésie autour de son histoire. George R.R. Martin n’est pas un historien mais marque son œuvre en grande partie au Bas Moyen Âge, celui de la féodalité, celui de ceux qui prient, combattent et travaillent. En regardant de plus près sa réalisation, on observe que la religion est très peu présente dans son univers, contrairement à l’époque médiévale où elle est un des moteurs des évolutions de la société.

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Le christianisme du Moyen Âge que le médiéviste étudie se trouve très peu dans les œuvres des XXe et XXIe siècles. La preuve en est au sein de Game of Thrones, qui oscille entre l’Antiquité et le Moyen Âge. Si on ne voit pas aux premiers abords la religion comme étant la composante essentielle du fonctionnement de son œuvre, G.R.R. Martin a tout de même créé une religion majeure, qui peut être mise en parallèle avec celle des époques antique et médiévale. Appelée la religion des Sept ou foi des Sept, elle s’insère parmi les rivalités politiques entre les grandes familles de Westeros où se déroule l’action. Hiérarchisée, elle est dirigée par le Grand Septon, qui réside dans le grand septuaire, personnage que l’on peut apparenter à l’évêque de Rome résidant dans son palais épiscopal. Il existe également les saintetés qui élisent le nouveau Grand Septon et sont composées des septons et septas. Ces derniers dirigent les cérémonies religieuses – tout comme les prêtres ont la charge de réciter la messe – et peuvent avoir la responsabilité d’un septuaire. Parmi eux se trouvent des septons itinérants, visitant les septuaires à l’image des prêtres et leurs visites paroissiales. En dernier se trouvent les doyens qui s’occupent de petites communautés religieuses, ainsi que les moines qui vivent reclus pour la méditation, tels les premiers ermites du IIIe siècle. La religion des Sept comprend également différents ordres religieux : les Sœurs du Silence qui sont des femmes, les frères mendiants membres d’un ordre pénitent, et enfin des communautés religieuses vouées à la pénitence. On peut rapprocher ces deux derniers des ordres dominicain et franciscain du XIIIe siècle.

D’autres actions peuvent également être mentionnées comme mettant en avant l’Église : la condamnation de Loras Tyrell par la Foi Militante du royaume en est une. Accusé d’homosexualité, un procès lui est dédié et le mène à sa perte ; ces actes dits contre-nature durant le Moyen Âge étaient condamnés puisqu’ils ne visaient pas à la procréation. Le but ici n’est pas de comparer tous les éléments rapportant l’une des religions de Game of Thrones à celle du Moyen Âge Occidental, mais de montrer qu’ils ne sont pas totalement imaginaires, et qu’ils partent donc d’un axe historique que l’auteur s’approprie dans le contexte d’écriture de son temps. Leur analyse montre que Martin n’a pas forcément choisi une période spécifique du Moyen Âge, mais qu’il se balade dans un temps assez large de l’histoire médiévale, ce qui peut nous faire comprendre la petite place qui est accordée à la religion dans son écrit. Comme l’ont écrit Florian Besson, Catherine Kikuchi et Cécile Troadec dans leur article Les Moyen Âge de Game of Thrones, l’élément le plus représentatif du clergé médiéval n’est autre que la Garde de la Nuit. Celle-ci se relie à un ordre monastique, composé seulement d’hommes portant tous du noir, tenant l’épée comme les Templiers et renonçant à leur vie extérieure par le biais d’un serment. Si ces comparaisons paraissent assez simples dans leur analyse, on ne peut pas nier que l’auteur les a utilisées pour incorporer une religion visant une certaine époque historique, afin de consolider le monde plus ou moins médiéval qu’il a créé sans pour autant y apporter une place comparable à celle que l’Église possède durant le Moyen Âge.

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Si le christianisme fait partie des piliers de la société médiévale, il se retrouve relayé parmi les derniers plans dans la réalisation de G.R.R. Martin. Il est donc difficile d’associer le Moyen Âge de Game of Thrones au Moyen Âge de la féodalité puisqu’un de ses piliers, qui est le clergé médiéval, manque presque totalement à l’appel dans l’intrigue principale. Comme un historien le ferait devant une source médiévale, il faut replacer cette œuvre dans le contexte d’écriture de l’auteur, celui de la fin du XXe et du début XXIe siècles et qui, par ses mentalités, nous fait comprendre cette absence tant dans les livres que dans la série. Bien que G.R.R. Martin renvoie Game of Thrones à des aspects très réels de différents temps du Moyen Âge et même de l’Antiquité, l’auteur souhaite inscrire son histoire dans un monde médiéval populaire où chacun peut s’évader.

Clémence Hervet

Référence :

Florian Besson, Catherine Kikuchi et Cécile Troadec, « Les Moyen Âge de Game of thrones», Cahiers de recherches médiévales et humanistes, 28 | 2014, 479-507.

Immersion au pays des Ours d’Alfadir

crédit photographie : Les ours d’Alfadir

Le « viking » est une marque à la mode, c’est le moins qu’on puisse dire. De l’essence aux jouets, en passant par la politique, ce substantif désigne aussi bien une tondeuse à gazon que les anciens peuples scandinaves. La popularité des séries, films, et musiques prend racine dans cette culture septentrionale du passé, qui bénéficie d’une popularité sans précédent depuis les années 70. Ce regain d’intérêt pour le phénomène « viking » a conduit à un élargissement de la recherche archéologique et historique. De plus, la présence d’associations de reconstitution historique permet au grand public de s’approprier et comprendre le monde viking.

 

C’est en 2013 que Damien Didier, plus connu dans son association sous le nom de Asbjorn (« ours des dieux »), crée l’association des Ours d’Alfadir à Poitiers. Cette ville possède en effet un lourd passé en lien avec les vikings puisqu’elle fut largement touchée par les raids au cours du IXsiècle. Cariste et préparateur de commandes, Asbjorn est un habitué des associations de reconstitution celtique et s’est initié à cette culture via la musique métal où la mythologie scandinave est régulièrement réinvestie. C’est poussé par sa curiosité et son amour des arts du combat et de la mythologie qu’il décide de créer son association. Le nom des Ours d’Alfadir vient de l’identification de l’ours comme métaphore du guerrier dans les textes, et Alfadir est l’un des nombreux noms du dieu Odin signifiant « père de tout ». Les Vikings provenant de plusieurs pays scandinaves, les ours se concentrent surtout sur les anciens peuples vivant dans l’actuelle Norvège, qui furent les premiers à faire des raids vers le royaume d’Angleterre. Ces derniers ont cependant laissé peu de traces archéologiques. Cinq ans après la création des ours, Asbjorn est rejoint par une quinzaine d’adhérents issus de divers milieux. Nous en avons rencontré quatre :

  • Ask, vice-président et membre de l’association depuis 3 ans est titulaire d’une première année de licence d’histoire et de maths. Son nom fait référence au premier humain créé par Odin.
  • Einar, développeur web de métier et qui a rejoint l’association depuis un an, l’a connue par un de ses voisins
  • Erlend, ancien technicien informatique à l’aéroport de Toulouse, est membre depuis 2 ans. Habitué de la reconstitution, il rencontre les Ours durant le festival Ragnar Rock et décide d’y adhérer. Son nom signifie « étranger » en suédois, il est un des seuls à représenter une autre zone géographique de peuplement viking : la Suède.
  • Gunnar, membre depuis 1 an et chaudronnier de métier. Intéressé par la mythologie et par les combats, il rencontre le chef durant une séance d’AMHE (Arts Martiaux Historiques Européens) et décide d’adhérer à son association. Son surnom vient d’une anecdote triviale lors de sa première visite de l’association et signifie “fait par les armes”.

L’objectif de l’association des Ours d’Alfadir est de rétablir au sein du grand public la vérité sur le monde viking, dont la perception parfois erronée est entretenue par les médias. Les Ours ne s’arrêtent pas à l’image de la brute épaisse qui a terrorisé l’Europe entière lors des grands raids vikings : ils ont recours à l’archéologie expérimentale1 pour mieux comprendre et appréhender cette civilisation. Ainsi, leur entraînement de combat ne consiste pas uniquement à se taper de dessus, mais se base sur les principes des AMHE : reprendre, étudier et pratiquer de nombreuses techniques de combats sous ses différentes formes, au corps à corps ou avec l’utilisation d’armes diverses (hache, épée et lance). Cependant, les Ours ne s’arrêtent pas uniquement à cette dimension. En dehors des entraînements de combat, ils sont chacun responsables d’un atelier permettant de découvrir et d’entrée dans l’univers des « Vikings ».

En l’absence d’historien dans l’association, les connaissances acquises par les membres sont le fruit de recherches personnelles soulignant une grande passion pour la société viking. Ils ont ainsi recours à toutes les sources possibles d’informations : travaux scientifiques, comptes-rendus de fouilles archéologiques, thèses, sites internet scientifiques mais aussi échanges avec d’autres associations durant des évènements (festivals, fêtes médiévales, camps vikings, expositions, etc.). Ainsi, grâce à l’archéologie expérimentale, les ours fabriquent eux-mêmes leurs habits en tenant compte de leur zone géographique d’étude à savoir la Norvège, tout comme une partie de leur armement tel que les boucliers.

Ainsi, Asbjorn tient un atelier sur l’armement et les techniques de combat utilisés durant l’époque altimédiévale, mais aussi sur l’allumage d’un feu. Ask, quant à lui, travaille sur le cuir et le laiton. Son atelier relève plus de l’expérimentation étant donné le manque de matériaux archéologiques à sa disposition, tandis que Erlend étudie l’orfèvrerie et la fabrication des bijoux d’inspiration viking. Les échantillons montrés durant l’interview nous ont permis de constater sa grande maîtrise des techniques de fabrication et d’ornementation de l’argent dans le milieu élitaire. Le domaine d’Einar relève également de l’expérimentation. En effet, celui-ci s’intéresse à l’alimentation et aux plantes médicinales, très présentes dans la vie quotidienne et longtemps oubliées par les historiens2. Il s’occupe aussi de l’atelier de mythologie nordique où il est confronté à une surabondance de sources. Enfin, que seraient les Vikings sans parler de navigation ? Gunnar pourra vous en apprendre davantage sur ce domaine en vous parlant des fameux bateaux viking et en revenant sur une des grandes idées fausses associées aux vikings : ces bateaux ne s’appellent pas des « Drakkar ».

Les Ours d’Alfadir participent à différentes manifestations médiévales dans toute la France mais aussi dans des pays européens comme l’Allemagne, le Danemark et la Pologne. Récemment, ils ont participé à l’Exposition «Nous les appelons vikings» au Château des Ducs de Bretagne à Nantes, et, comme tous les ans, à la Foire Médiévale de Château-Larcher (un rendez-vous incontournable de la région du Poitou). Lors de tels événements, et avec d’autres associations, ils partagent et présentent leurs différents ateliers au public présent. Du fait de leur grande réputation et de leur fiabilité historique, l’association intervient également dans des manifestations étrangères. Ils ont eu le privilège, au mois de juillet, d’être invités à deux festivals internationaux où se réunissent plusieurs dizaines d’associations de reconstitution. Leur road-trip commence au Danemark, dans la ville d’Aarhus où s’est tenu le Festival de Moesgaard du 23 au 29 juillet puis direction le Festival de Wolin, une île située au nord-ouest de la Pologne à quelques kilomètres de la frontière allemande. Ces rencontres nationales et internationales, particulièrement enrichissantes, sont pour tous les participants l’occasion d’échanges avec d’autres personnes passionnées par le monde scandinave à l’époque médiévale, qui viennent nourrir en retour de nouvelles recherches sur les Vikings.

Les Ours d’Alfadir ont également eu le privilège d’organiser et d’animer la 8e édition des Rencontres Des Histoires de Cuir sur le thème viking à Lavausseau (du 9 au 10 juin 2018). Exposant la culture scandinave à travers un campement viking, on pouvait admirer des combats, assister à des activités artisanales, des animations, des expositions ainsi qu’à une conférence intitulée « Vikings, du mythe à la réalité » présentée par Madame Lucie MALBOS, maîtresse de conférence en histoire médiévale à l’Université de Poitiers.

Un grand merci aux Ours pour leur temps et leur bonne humeur.

Camille Paccou, Jérémy Imbert , Laudrenn Wolffer et Matthieu Millemann.

Pour plus d’informations, retrouvez les Ours d’Alfadir sur leur site internet et sur leur page Facebook. Les Ours d’Alfadir seront prochainement en animation pour les 1200 ans de l’abbaye de Saint-Philbert-de-Grand-Lieu les 15 et 16 juin 2019. 

  1. L’archéologie expérimentale correspond à une discipline au sein de l’archéologie qui vise à reconstituer l’usage et le mode de fabrication des vestiges archéologiques à travers l’expérimentation. []
  2. Les travaux de recherche expérimentaux dans ce domaine se concentrent sur les élites des sociétés scandinaves. []
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