Joute entre Jean de Saintré et Enguerrant – Histoire et plaisante chronique du petit Jehan de Saintré et de la Dame des Belles-cousines (1456) – British Library ms. Cotton NeroD IX f.40r (détail). Source : https://fr.wikipedia.org
Antoine de la Sale, auteur du XVe siècle, écrit en 1456, Jehan de Saintré, qu’il dédie à son ancien élève, Jean de Calabre, fils aîné du roi René d’Anjou, dont il était le précepteur. Ce roman a pour sujet central la vie de Jean de Saintré, d’abord écuyer à la cour puis chevalier apprécié et respecté de tous. Il est protégé et soutenu dès ses douze ans par une femme de la haute noblesse, connue sous le nom de Belle Cousine. Les relations entre Jehan de Saintré et Belle Cousine sont établies dans la pure convention littéraire de l’amour courtois. Ce concept, qui naît au XIIe siècle et qui se prolonge au XVe siècle, renvoie aux rapports amoureux codifiés entre une dame de haut rang et un chevalier de rang inférieur. Cet amour permet à la dame d’être honorée et admirée grâce au dévouement et aux prouesses du chevalier tandis que ce dernier, sous l’action bienfaisante de sa dame, devient un « homme de bien ».
L’un des éléments de base caractéristique de l’amour courtois est le senhal, c’est-à-dire le nom caché de la dame car les liens qui unissent les deux personnes doivent rester secrets. Le statut matrimonial de la dame empêche cette relation adultère d’être vécue au grand jour. Le discours des « envieux » à la cour peut aussi être un obstacle de taille pour les deux amoureux, si leur situation est dévoilée. Ainsi l’identité de la dame est protégée par le stratagème du senhal, qui devient un véritable jeu littéraire.
Antoine de la Sale ne déroge pas à la règle et utilise le procédé dusenhal tout au long de son roman, aussi bien pour Belle Cousine que pour d’autres dames qui apparaissent dans le récit.Les chevaliers du Jehan de Saintré emploient le procédé du senhal lorsqu’ils s’adressent à leur dame ou lorsqu’ils parlent d’elle. Belle Cousine, qui est aussi un senhal pour le lecteur lui-même, explique la raison de cette discrétion primordiale à Jehan par ces mots « Cuidiez vous que ung vray amant doit ainssy publier le nom de sa dame ? » (p.58). Elle apprend à son jeune écuyer, dans un de leurs premiers échanges, cette convention du nom caché, afin que lui-même l’applique et puisse ainsi éviter ce faux pas. Dans un enjeu plus littéraire, le senhal est l’expression des sentiments de l’amant à l’égard de sa dame et la mise en valeur de celle-ci. Ainsi dans un échange entre un chevalier espagnol, le seigneur Enguerrand, et l’écuyer Jehan de Saintré, après leur pas d’arme, tous deux utilisent, pour désigner leurs dames, l’expression de « tresbelle dame » et de « tresdesiree dame »(p.226). L’ajout d’un superlatif relatif au substantif courant de « dame » est une formulation courtoise qui met en avant une qualité de la dame et un état d’esprit de l’amant, la formule étant applicable à n’importe quelle dame. De manière plus personnelle, Enguerrand donne comme senhal à sa dame celui de « ma seignoure » (p.228), expression que Joël Blanchard signale comme « une pittoresque forme calquée sur le castillan, mais francisée pour la circonstance en féminin de seigneur ». Ici le chevalier lui-même se met sous la dépendance de sa dame avec cette féminisation de « seigneur ». Jehan de Saintré en présence de sa dame l’appelle « ma treredoubtee dame » (p. 166- p. 236- p. 268- p. 296- p. 298- p. 406), c’est le terme le plus fréquent que Jehan emploie pour sa dame. C’est la même construction morphologique vue ci-dessus, à savoir un superlatif relatif suivi du substantif « dame ». Ici, Jehan de Saintré se met en position d’infériorité vis-à-vis d’elle, rappelant l’écart qui doit exister entre la dame et son servant. Les codes de l’amour courtois dépassent les frontières géographiques et se retrouvent d’un côté comme de l’autre des Pyrénées. Sur ce canevas, l’auteur tisse d’autres senhal pour la dame de Saintré comme « ma deesse et mon seul bien » (p.166), ainsi que des variantes du même type avec « ma treshaulte et souveraine deesse sans per » (p.190) et « ma tresnoble et souveraine deesse » (p.332). Le statut moindre du chevalier l’entraîne au respect et à l’admiration de sa dame, jusqu’à sa vénération même. Placée sur un piédestal, la dame est comme une divinité surplombant son fidèle. Trois éléments se retrouvent dans ces termes, la supériorité morale, la noblesse et la singularité de la dame. Ce dernier élément est renforcé dans l’expression de fidélité de Jehan à Belle Cousine dans la tournure suivante « tresentiere et ma seulle dame » (p. 292), ce qui souligne son total dévouement à son égard.
L’usage du senhal dans ce roman chevaleresque est à double niveau. Le premier niveau d’utilisation se situe dans le récit même, entre les personnages, les chevaliers et leurs dames. Le second niveau se perçoit à travers la discrétion du narrateur à l’égard du véritable nom de Belle Cousine. Fait qu’il signale dès les premières pages de son livre à son lecteur. Cela est voulu, non plus tout à fait pour respecter les conventions littéraires de l’amour courtois, mais bien pour ne pas publier le nom de celle qui à la fin du roman enfreint l’idéal courtois et est condamnée par la cour, le garant de la « courtoisie ». Alors que Belle Cousine dévie de cet idéal, le narrateur en échos à cela, détourne le senhal de sa fonction première, pour se l’approprier et ainsi laisser l’un des premiers indices du dénouement de son roman au lecteur.
Constance Torres
Bibliographie :
Antoine de la Sale,Jehan de Saintré, éd. établie et comm. par Joël Blanchard, trad. par Michel Querreuil, éd. 2, Paris : Le Livre de Poche, 2007.
Le cinéaste Alfonso Cuaron a obtenu le titre de meilleur réalisateur lors la cérémonie des Oscars 2019. Dans la plupart de ses films, que ce soit dans Les fils de l’homme, Gravity et Roma, il développe une réflexion sur la virilité masculine.
Les fils de l’homme dépeint un futur dystopique où les femmes ne peuvent plus avoir d’enfants et où l’humanité sombre progressivement dans la violence. Dans Gravity, l’héroïne Ryan Stone, qui a perdu goût à la vie, est assimilée par analogie à la planète terre depuis son morceau de satellite dans l’espace. Elle subit des épreuves liées à différentes éléments (le feu, l’air) qui lui permettent de renaître et d’être le berceau de la vie. Dans son dernier film, Roma, la protagoniste Cléo subit l’horreur d’une fausse couche avant de s’avouer à elle-même qu’elle ne voulait pas de l’enfant. Les trois protagonistes sont en deuils d’enfants morts.
La question de la stérilité n’est pas pour Cuaron uniquement biologique, elle est aussi politique et symbolique. Il semble hanté par la vision d’une humanité stérile incapable de voir la beauté et le bonheur de la création. Il craint une humanité intéressée par ses seuls désirs, centrée sur sa petitesse et qui, de ce fait, se prive d’un futur. Il nuance cependant son propos en montrant que cette tendance à la destruction n’est pas immanente à l’humanité mais le fruit d’une masculinité dominatrice et toxique. Cette masculinité crée les désirs et les rapports de domination. Lorsqu’il adapte Les fils de l’homme, à l’origine un roman de P.D James, il inverse en effet la cause de la stérilité. Dans le roman le problème vient des hommes qui sont stériles. Dans le film ce sont les femmes qui ne peuvent pas avoir d’enfant, comme si elles étaient colonisées dans leurs corps par cette masculinité et qu’elles devenaient trop masculines pour pouvoir porter des enfants et être mère. Ramener les rapports de classe et les luttes à la question d’une masculinité dominante est aussi au cœur de Roma. Lorsqu’il filme Cléo, la mère qui a perdu son enfant, il utilise des panoramiques où des travellings horizontaux qui donnent l’impression qu’elle est clouée au sol. Cuaron rappelle tout au long du film sa condition de femme pauvre issue de la campagne à qui des enfants donnent des ordres. Et lorsqu’elle peut regarder la télé, elle est assise sur un coussin à même le sol avec la main d’un des enfants sur son épaule, telle un animal de compagnie. Sa chambre est décorée des têtes des animaux de compagnie de la famille décédés auparavant. Face à d’autres hommes aussi pauvres qu’elle dans le film, elle est là encore rabaissée , du fait de son statut de servante et de femme. Dans Les fils de l’homme, la domination masculine est mise en avant par les nombreuses scènes où les hommes menacent de frapper les femmes et les pauvres à tout moment. Ils sont à l’origine des luttes entre genres ou entre classes. En mettant en scène les luttes entre les deux fils aînés de la famille qui emploie Cléo, Cuaron montre dans Roma comment cette masculinité violente est instaurée dès l’enfance au cœur de l’éducation dans la cellule familiale.
Il utilise aussi en permanence les quatre éléments d’Aristote l’eau, le feu, la terre et l’air. Cléo est rivée au sol dans le film, avant de passer par une épreuve liée symboliquement, comme toutes les épreuves dans le cinéma de Cuaron, à l’eau (toujours une chute ou une baignade dans l’eau après une souffrance) et de rejoindre finalement le ciel, dans le seul plan panoramique vertical à la fin du film. Le feu à l’inverse, celui de la forge, symbolise la masculinité. La forêt s’enflamme après le déchaînement de virilité intervenu durant la soirée chez les Narsenas, où les hommes utilisent des armes à feu ou font des avances aux jeunes femmes. Cléo perd les eaux lorsqu’elle doit affronter une arme à feu pointée sur elle par un homme du même milieu, dont la masculinité dépend de ses gestes guerriers. Traumatisé, il lui faut un passage par l’océan pour éteindre ce feu symbole de l’hégémonie masculine.
Ces films offrent cependant une lueur d’espoir. Plusieurs personnages masculins sont différents et non violents. Cuaron trouve des raisons d’espérer dans le passé car pour lui, la problématique d’une masculinité hégémonique et destructrice n’est pas nouvelle et l’humanité a trouvé des moyens de la dépasser. À la fin de Roma et Des fils de l’homme, le « shantih shantih shantih » apparaît dans le générique. Cette triple répétition du mot sanskrit signifiant paix est issue des upanishad brahmaniques. Ces mots clôturent aussi le magnifique poème chef d’œuvre du moderniste « La terre vaine » de T.S Elliot dont Cuaron se présente comme un admirateur. Un poème qui présente une humanité en pleine déliquescence où les hommes obsédés par le pouvoir et le désir ne sont que des ombres, des corps sans vie ; ces descriptions ressemblent à l’univers de Dante et au cinéma de Cuaron. Une des figures importantes de ce poème est le roi pécheur (LE ROI PÊCHEUR ET LA TERRE VAINE DE T.S. ELIOT. Paul Volsik Université Paris-Diderot, Article publiée dans Le Roi Pêcheur : des récits médiévaux aux réécritures des XIXe et XXe siècles, Université du Havre, 2012).
Le roi pécheur est une figure qui a été touchée dans sa sexualité. Suite à une blessure, il est devenu stérile et la seule manière de le guérir est de lui poser la bonne question. L’origine de sa blessure varie selon les versions ; certaines affirment qu’il a été trop violent et n’a pas respecté les valeurs de la chevalerie, d’autres qu’il a convoité la femme d’un autre. Le poème se réapproprie le personnage du roi pécheur et en fait une figure d’opposition à un autre idéal-type masculin véhiculé par la pensée victorienne contemporaine. L’homme, symbole de chevalerie et de valeur guerrière, inspiré de la légende du roi Arthur comme chez Tennyson où le mal est furieux, guerrier, valeureux, autoritaire.
Au contraire, pour Eliot la Première Guerre mondiale a bien montré les limites et la destruction qu’entraine cette pensée masculine. Le roi pécheur symbolise cette limite de la virilité et il porte en lui une autre réflexion celle qu’a porté la révolution du douzième siècle. Ce siècle apporte une évolution sur la figure de l’homme guerrier, dans les romans courtois qui reprennent le roman arthurien ; l’homme est avant tous présenté par ces valeurs, son service auprès de la dame qu’il convoite. Un désir inassouvi le pousse à effectuer des actions et accomplir des devoirs moraux plutôt que des prouesses guerrières.
Cuaron reprend cette vision du roi pécheur, du mythe arthurien et du roman courtois dans cette répétition du shantih shantih shantih et sa référence à la figure du roi pécheur du poème « La terre vaine » dans les films les fils de l’homme et dans Roma. Dans son film Gravity il fait aussi référence au mythe arthurien en passant par une référence au film Excalibur de Boorman. On y observe une similitude dans le mouvement des protagonistes entre la scène finale de ce film et la scène où Perceval doit enlever son armure pour atteindre le Graal dans le film Excalibur de Boorman sorti en 1981.
On y retrouve aussi une réflexion sur la place de l’homme dans la nature et sur la relation entre le microcosme et le macrocosme de sa violence. Le film a pourtant souvent été vu par la littérature spécialisée comme un hommage à la masculinité présentée comme une force porteuse d’ordre contrairement à la menace que constitue la féminité. Morgane et Geneviève semblent être responsables de l’anarchie et de la lutte entre les volontés qui constituent le royaume, puisqu’elles trahissent et emprisonnent Arthur et Merlin. La fonction symbolique de joie qu’est la maternité n’est même pas effectuée par une femme mais par Merlin. Dès le début, l’épée guerrière Excalibur est présentée comme l’objet totémique du film, un symbole du pouvoir et de la virilité. Il en va de même pour l’armure rutilante des chevaliers et du film dans son ensemble, qui semble être un hymne à la masculinité et à l’unité autour d’un roi qui dirige la nature tel un héros romantique. Cette interprétation est naturelle lorsque l’on saisit l’importance de la musique de Richard Wagner dans le film. Derrière cette armure, ce premier regard, on peut déceler une critique de la masculinité guerrière. Tous les troubles viennent d’Uther qui se comporte en chef guerrier incapable de maintenir la paix et qui guerroie pour le plaisir. Il convoite Ygraine, la femme du duc de Cornouailles, quitte à replonger le royaume dans la guerre pour obtenir son trophée. Puis, Merlin le rappelle à l’ordre ; face à son échec, il se contente de retirer Arthur de l’influence d’un tel père. Uther finit par payer pour ces guerres et ces convoitises et est assassiné par des scribes du duc de manière ignoble et infâme.
Dans cet œuvre, le pouvoir masculin a pour vecteur les femmes. C’est la dame du lac qui est la dépositaire d’Excalibur, symbole du pouvoir. Guenièvre la garde lorsqu’Arthur la perd à cause de sa jalousie et de sa violence. Le Graal lui-même est un objet féminin, puisqu’il s’agit d’une coupe, par opposition à Excalibur. Par ailleurs, la rédemption d’Arthur dépend de l’intégration du féminin dans le monde masculin. Le film présente une féminité qui arrive à triompher face à la destruction engendrée par la virilité. Le royaume est féminin ; il est la nature et il est le surnaturel, symbolisé par la dame du lac et par Merlin qui incarne le féminin et le masculin. Il est le symbole de la reproduction et de la création, il est le multiple et l’un. Et c’est lorsqu’Arthur se sépare de cette terre féminine et de sa femme, car sa trahison le blesse dans son honneur d’homme et de guerrier, que la terre se met à geindre et à s’éteindre. Il est né du féminin et il y retourne. Pour Adam Roberts, « le film de Boorman est une version obnubilée par la surface des choses, séduisante, presque fasciste de la légende arthurienne, mais uniquement parce qu’il souhaite déconstruire les comportements qui sous-tendent une telle idéologie. Le film nous entraîne sous la surface des choses, sous le vernis, vers une compréhension plus complexe de la masculinité ». Et pour poursuivre sur cette interprétation, Pauline Kael a écrit : « De temps à autre, on distingue un vague gonflement […] et la sensualité du métal et de la chair donne à penser qu’une explosion est sur le point de se produire ». L’hypermasculinité du film, communiquée par le style visuel, la musique et les excès dépeints, bascule dans la féminité, qui affleure sous sa peau métallique. Pour obtenir sa rédemption et la vérité sur le Graal, Perceval doit se dévêtir de cette armure, donc de ce symbole. Durant cette scène, la vérité s’obtient en quittant l’amure, en recouvrant la virilité guerrière. Et c’est cette scène, avec toute sa symbolique, qui est reprise dans Gravity par Alfonso Cuaron, qui va plus loin que son prédécesseur dans cette réflexion sur le danger de la masculinité. Il exprime la volonté d’y réfléchir, de la refréner par l’honneur ou par des valeurs comme ont réussi à l’accomplir les auteurs du Moyen Âge.
Pendant longtemps, notamment sous l’influence du Parsifalde de Wagner, le mythe arthurien a servi de support à la vision d’une masculinité héroïque chevaleresque et guerrière. Aujourd’hui, derrière le verni guerrier, les réalisateurs s’intéressent aux réflexions que ce mythe peut nous transmettre quant à la virilité et à la manière de l’interroger, de la modifier sans l’anéantir. La réflexion arthurienne de l’amour courtois pose donc des pistes de réflexions encore utiles actuellement.
