L’utilisation du Moyen Âge dans une réflexion sur le patriarcat et la virilité dans le cinéma d’Alfonso Cuarón et dans Excalibur de Boorman

Maqâma 21 : Abû Zayd pleurant sur sa virilité déclinante. BnF ms. Arabe 5847, f.57r (détail) – XIIIe siècle. Source : https://portail.biblissima.fr

Le cinéaste Alfonso Cuaron a obtenu le titre de meilleur réalisateur lors la cérémonie des Oscars 2019. Dans la plupart de ses films, que ce soit dans Les fils de l’homme, Gravity et Roma, il développe une réflexion sur la virilité masculine.

Les fils de l’homme dépeint un futur dystopique où les femmes ne peuvent plus avoir d’enfants et où l’humanité sombre progressivement dans la violence. Dans Gravity, l’héroïne Ryan Stone, qui a perdu goût à la vie, est assimilée par analogie à la planète terre depuis son morceau de satellite dans l’espace. Elle subit des épreuves liées à différentes éléments (le feu, l’air) qui lui permettent de renaître et d’être le berceau de la vie. Dans son dernier film, Roma, la protagoniste Cléo subit l’horreur d’une fausse couche avant de s’avouer à elle-même qu’elle ne voulait pas de l’enfant. Les trois protagonistes sont en deuils d’enfants morts.

La question de la stérilité n’est pas pour Cuaron uniquement biologique, elle est aussi politique et symbolique. Il semble hanté par la vision d’une humanité stérile incapable de voir la beauté et le bonheur de la création. Il craint une humanité intéressée par ses seuls désirs, centrée sur sa petitesse et qui, de ce fait, se prive d’un futur. Il nuance cependant son propos en montrant que cette tendance à la destruction n’est pas immanente à l’humanité mais le fruit d’une masculinité dominatrice et toxique. Cette masculinité crée les désirs et les rapports de domination. Lorsqu’il adapte Les fils de l’homme, à l’origine un roman de P.D James, il inverse en effet la cause de la stérilité. Dans le roman le problème vient des hommes qui sont stériles. Dans le film ce sont les femmes qui ne peuvent pas avoir d’enfant, comme si elles étaient colonisées dans leurs corps par cette masculinité et qu’elles devenaient trop masculines pour pouvoir porter des enfants et être mère. Ramener les rapports de classe et les luttes à la question d’une masculinité dominante est aussi au cœur de Roma. Lorsqu’il filme Cléo, la mère qui a perdu son enfant, il utilise des panoramiques où des travellings horizontaux qui donnent l’impression qu’elle est clouée au sol. Cuaron rappelle tout au long du film sa condition de femme pauvre issue de la campagne à qui des enfants donnent des ordres. Et lorsqu’elle peut regarder la télé, elle est assise sur un coussin à même le sol avec la main d’un des enfants sur son épaule, telle un animal de compagnie. Sa chambre est décorée des têtes des animaux de compagnie de la famille décédés auparavant. Face à d’autres hommes aussi pauvres qu’elle dans le film, elle est là encore  rabaissée , du fait de son statut de servante et de femme. Dans Les fils de l’homme, la domination masculine est mise en avant par les nombreuses scènes où les hommes menacent de frapper les femmes et les pauvres à tout moment. Ils  sont à l’origine des luttes entre  genres ou entre classes. En mettant en scène les luttes entre les deux fils aînés de la famille qui emploie Cléo, Cuaron montre dans Roma comment cette masculinité violente est instaurée dès l’enfance au cœur de l’éducation dans la cellule familiale.

Il utilise aussi en permanence  les quatre éléments d’Aristote  l’eau, le feu, la terre et l’air. Cléo est rivée au sol dans le film, avant de passer par une épreuve liée symboliquement, comme toutes les épreuves dans le cinéma de Cuaron, à l’eau (toujours une chute ou une baignade dans l’eau après une souffrance) et de rejoindre finalement le ciel, dans le seul plan panoramique vertical à la fin du film. Le feu à l’inverse, celui de la forge, symbolise la masculinité. La forêt s’enflamme après le déchaînement de virilité intervenu durant la soirée chez les Narsenas, où les hommes utilisent des armes à feu ou font des avances aux jeunes femmes. Cléo perd les eaux lorsqu’elle doit affronter une arme à feu pointée sur elle par un homme du même milieu, dont la masculinité dépend de ses gestes guerriers. Traumatisé, il lui faut un passage par l’océan pour éteindre ce feu symbole de l’hégémonie masculine.

Ces films offrent cependant une lueur d’espoir. Plusieurs personnages masculins sont différents et non violents. Cuaron trouve des raisons d’espérer dans le passé car pour lui, la problématique d’une masculinité hégémonique et destructrice n’est pas nouvelle et l’humanité a trouvé des moyens de la dépasser. À la fin de Roma et Des fils de l’homme, le  « shantih shantih shantih » apparaît dans le générique. Cette triple répétition du mot sanskrit signifiant paix est issue des upanishad brahmaniques. Ces mots clôturent aussi le magnifique poème chef d’œuvre du moderniste « La terre vaine » de T.S Elliot dont Cuaron se présente comme un admirateur. Un poème qui présente une humanité en pleine déliquescence où les hommes obsédés par le pouvoir et le désir ne sont que des ombres, des corps sans vie ; ces descriptions ressemblent à l’univers de Dante et au cinéma de Cuaron. Une des figures importantes de ce poème est le roi pécheur (LE ROI PÊCHEUR ET LA TERRE VAINE DE T.S. ELIOT. Paul Volsik Université Paris-Diderot, Article publiée dans Le Roi Pêcheur : des récits médiévaux aux réécritures des XIXe et XXe siècles, Université du Havre, 2012).

Le roi pécheur est une figure qui a été touchée dans sa sexualité. Suite à une blessure, il est devenu stérile et la seule manière de le guérir est de lui poser la bonne question. L’origine de sa blessure varie selon les versions ; certaines affirment qu’il a été trop violent et n’a pas respecté les valeurs de la chevalerie, d’autres qu’il a convoité la femme d’un autre. Le poème se réapproprie le personnage du roi pécheur et en fait une figure d’opposition à un autre idéal-type masculin véhiculé par la pensée victorienne contemporaine. L’homme, symbole de chevalerie et de valeur guerrière, inspiré de la légende du roi Arthur comme chez Tennyson où le mal est furieux, guerrier, valeureux, autoritaire.

Au contraire, pour Eliot la Première Guerre  mondiale a bien montré les limites et la destruction qu’entraine cette pensée masculine. Le roi pécheur symbolise cette limite de la virilité et il porte en lui une autre réflexion celle qu’a porté la révolution du douzième siècle. Ce siècle apporte une évolution sur la figure de l’homme guerrier,  dans les romans courtois qui reprennent le roman arthurien ; l’homme est avant tous présenté par ces valeurs, son service auprès de la dame qu’il convoite. Un désir inassouvi le pousse à effectuer des actions et accomplir des devoirs moraux plutôt que des  prouesses guerrières.

Cuaron reprend cette vision du roi pécheur, du mythe arthurien et du roman courtois dans cette répétition du shantih shantih shantih et sa référence à la figure du roi pécheur du poème « La terre vaine » dans les films les fils de l’homme et dans Roma. Dans son film Gravity il fait aussi référence au mythe arthurien en passant par une référence au film Excalibur de Boorman. On y observe une similitude dans le mouvement des protagonistes entre la scène finale de ce film et la scène où Perceval doit enlever son armure pour atteindre le Graal dans le film Excalibur de Boorman sorti en 1981.

On y retrouve aussi une réflexion sur la place de l’homme dans la nature et sur la relation entre le microcosme et le macrocosme de sa violence. Le film a pourtant souvent été vu par la littérature spécialisée comme un hommage à la masculinité présentée comme une force porteuse d’ordre contrairement à la menace que constitue la féminité. Morgane et Geneviève semblent être responsables de l’anarchie et de la lutte entre les volontés qui constituent le royaume, puisqu’elles trahissent et emprisonnent Arthur et Merlin. La fonction symbolique de joie qu’est la maternité n’est même pas effectuée par une femme mais par Merlin.  Dès le début, l’épée guerrière Excalibur est présentée comme l’objet totémique du film, un symbole du pouvoir et de la virilité. Il en va de même pour l’armure rutilante des chevaliers et du film dans son ensemble, qui semble être un hymne à la masculinité et à l’unité autour d’un roi qui dirige la nature tel un héros romantique. Cette interprétation est naturelle lorsque l’on saisit l’importance de la musique de Richard Wagner dans le film. Derrière cette armure, ce premier regard, on peut déceler une critique de la masculinité guerrière. Tous les troubles viennent d’Uther qui se comporte en chef guerrier incapable de maintenir la paix et qui guerroie pour le plaisir. Il convoite Ygraine, la femme du duc de Cornouailles, quitte à replonger le royaume dans la guerre pour obtenir son trophée. Puis, Merlin le rappelle à l’ordre ; face à son échec, il se contente de retirer Arthur de l’influence d’un tel père. Uther finit par payer pour ces guerres et ces convoitises et est assassiné par des scribes du duc de manière ignoble et infâme.

Dans cet œuvre, le pouvoir masculin a pour vecteur les femmes. C’est la dame du lac qui est la dépositaire d’Excalibur, symbole du pouvoir. Guenièvre la garde lorsqu’Arthur la perd à cause de sa jalousie et de sa violence. Le Graal lui-même est un objet féminin, puisqu’il s’agit d’une coupe, par opposition à Excalibur. Par ailleurs, la rédemption d’Arthur dépend de l’intégration du féminin dans le monde masculin. Le film présente une féminité qui arrive à triompher face à la destruction engendrée par la virilité.  Le royaume est féminin ; il est la nature et il est le surnaturel, symbolisé par la dame du lac et par Merlin qui incarne le féminin et le masculin. Il est le symbole de la reproduction et de la création, il est le multiple et l’un. Et c’est lorsqu’Arthur se sépare de cette terre féminine et de sa femme, car sa trahison le blesse dans son honneur d’homme et de guerrier, que la terre se met à geindre et à s’éteindre. Il est né du féminin et il y retourne. Pour Adam Roberts, « le film de Boorman est une version obnubilée par la surface des choses, séduisante, presque fasciste de la légende arthurienne, mais uniquement parce qu’il souhaite déconstruire les comportements qui sous-tendent une telle idéologie. Le film nous entraîne sous la surface des choses, sous le vernis, vers une compréhension plus complexe de la masculinité ». Et pour poursuivre sur cette interprétation, Pauline Kael a écrit : « De temps à autre, on distingue un vague gonflement […] et la sensualité du métal et de la chair donne à penser qu’une explosion est sur le point de se produire ». L’hypermasculinité du film, communiquée par le style visuel, la musique et les excès dépeints, bascule dans la féminité, qui affleure sous sa peau métallique. Pour obtenir sa rédemption et la vérité sur le Graal, Perceval doit se dévêtir de cette armure, donc de ce symbole. Durant cette scène, la vérité s’obtient en quittant l’amure, en recouvrant la virilité guerrière. Et c’est cette scène, avec toute sa symbolique, qui est reprise dans Gravity par Alfonso Cuaron, qui va plus loin que son prédécesseur dans cette réflexion sur le danger de la masculinité. Il exprime la volonté d’y réfléchir, de la refréner par l’honneur ou par des valeurs comme ont réussi à l’accomplir les auteurs du Moyen Âge.

Pendant longtemps, notamment sous l’influence du Parsifalde de Wagner, le mythe arthurien a servi de support à la vision d’une masculinité héroïque chevaleresque et guerrière. Aujourd’hui, derrière le verni guerrier, les réalisateurs s’intéressent aux réflexions que ce mythe peut nous transmettre quant à la virilité et à la manière de l’interroger, de la modifier sans l’anéantir. La réflexion arthurienne de l’amour courtois pose donc des pistes de réflexions encore utiles actuellement.

Victor  Hiel

Les apports de l’interdisciplinarité

Bibliothèque du Trinity College de Dublin (Irlande). Source : https://pixabay.com

 

L’interdisciplinarité est davantage qu’une simple méthode d’apprentissage « en vogue » ou qu’un simple courant de pensée scientifique dans les études en histoire médiévale, elle est une vision de la connaissance historique et du travail de recherche. En effet, en permettant aux disciplines scientifiques de l’histoire (histoire, histoire de l’art, archéologie…) de communiquer entre elles, elle leur permet de partager plus intimement leurs méthodes scientifiques et de créer des ponts dans leurs approches historiques. Développées au XIXe siècle en France, notamment à l’École Nationale des Chartes, les sciences dites « auxiliaires » de l’histoire (de auxilium qui veut dire l’aide, le soutien en latin) que sont la sigillographie, la numismatique, la codicologie, l’étude des langues anciennes ou encore la paléographie, pour ne citer qu’elles, démontraient déjà la pertinence de développer des approches scientifiques complémentaires afin de traiter l’objet historique. Ainsi, l’interdisciplinarité, prônée aujourd’hui, prend-elle ses sources aux origines mêmes de la discipline proprement « historique » en France. Cependant, alors qu’au XIXe siècle l’histoire faisait figure de discipline dominante à laquelle les autres disciplines de l’histoire devaient « se soumettre », aujourd’hui cette notion d’assujettissement est perçue comme dépassée car chaque discipline historique, acquérant une indépendance de méthode, peut aider au mieux une autre discipline à cerner complètement l’objet historique. Ainsi, pour établir une datation et le contexte historique d’un site, l’archéologie est redevable de la paléographie et de l’épigraphie afin de comprendre et interpréter les inscriptions trouvées en fouilles, tout comme elle est redevable de l’historien qui peut préciser certains éléments contextuels susceptibles de fournir bien des éclairages concernant l’occupation et les évolutions du site en question. L’archéologie, quant à elle, fournit des éléments de datation scientifiques (carbone 14, stratigraphie, archéozoologie…) qui peuvent s’avérer primordiaux car uniques pour connaître la périodisation d’un site ou d’un objet donné. L’archéologie permet également de constituer des savoirs sur le terrain, en contexte de fouilles, qui sont autant d’informations récoltées hinc et nunc venant confirmer, compléter ou nuancer des éléments que les sources écrites, iconographiques ou épigraphiques ne fournissent souvent que trop partiellement (lacunes, manques, non-dits, poids de la rhétorique, informations sur le quotidien des médiévaux souvent délaissés, aspect littéraire trompeur de documents administratifs…). Ainsi les documentations écrites et iconographiques peuvent voir combler leurs insuffisances ou leurs manques dans des domaines aussi variés que l’histoire sociale, politique, économique, etc.

 

D’autre part, l’interdisciplinarité s’avère être enrichissante car elle met en exergue qu’une connaissance isolée reste stérile si elle n’est pas stimulée. Il est en effet difficile de concevoir une étude scientifique et précise des textes anciens médiévaux sans des connaissances complémentaires en histoire, latin, paléographie, diplomatique et même en histoire de l’art si l’on considère de près les enluminures et les caractères externes des livres médiévaux. Ainsi, l’interdisciplinarité permet une meilleure dextérité face à l’objet historique, une dextérité dont on peut pallier les manques en s’aidant de la connaissance de chercheurs d’autres disciplines facilitant alors la circulation des savoirs et l’enrichissement mutuel. De ce point de vue, on peut notamment dresser une certaine analogie entre l’interdisciplinarité et l’intertextualité car toutes deux sont ouvertes à la communication d’éléments de savoir, de référents scientifiques même si l’interdisciplinarité repose sur la mise en commun de savoirs ou de méthodes différents débouchant sur un résultat neuf. Ainsi, l’interdisciplinarité bannit la segmentation du savoir et prône le fait que la curiosité est le propre de toute démarche scientifique et de recherche, où l’ouverture à tous les champs de connaissance est vivement recommandée pour faire éclore des résultats pertinents. C’est au creuset des connaissances et des savoirs de différentes disciplines, travaillant main dans la main, que peut naître une connaissance, à proprement parler, « scientifique ». Alors les raisonnements circulaires dans l’acquisition de nouveaux savoirs ne peuvent de fait pas exister puisque tout savoir neuf est indéniablement établi par la confrontation de différentes connaissances, de différentes méthodes ou encore de différentes analyses.

Enfin, l’interdisciplinarité est une chance pour chaque discipline car elle permet de faire émerger une « cartographie » des champs de savoirs de chaque matière étudiée. On peut alors discerner, grâce à sa mise en pratique, les limites de telle ou telle approche et ses écueils et remédier ainsi à certaines lacunes pour prétendre à une modestie intellectuelle et une conscience des limites de tout résultat de recherche donné. Dans une recherche en histoire prenant appui sur un ou des textes littéraires, il s’agira, par exemple, pour l’historien d’être prudent quant à une interprétation lacunaire ou exagérée du récit car cette dernière serait établie en prenant uniquement en compte le contexte socio-historique de l’écriture sans considérer la logique interne au discours. Au-delà de faire émerger de nouveaux savoirs, l’interdisciplinarité invite le chercheur à être prudent.

Ainsi, elle constitue une chaîne de savoirs pluriels où chaque discipline a ses connaissances et son expérience mais où chacune d’entre elles a, dans un but purement scientifique, l’ambition d’arriver à obtenir un savoir constitué et une appréhension globale des difficultés d’obtention d’un résultat certain dans son travail de recherche. Chaque discipline sait alors intiment qu’aucun résultat de recherche n’est figé mais qu’il peut et qu’il doit nécessairement évoluer par le croisement des connaissances et des savoirs de chacune.

 

 

Mehdi Montet, Master 1, 2018-2019

Le Château du Coudray-Salbart (79)

Le château du Coudray-Salbart, qui se trouve dans le département des Deux-Sèvres s’avère être le château du XIIIsiècle le mieux conservé d’Europe. Unique par l’addition de ses caractéristiques autant que par son état de conservation exceptionnel, il n’a jamais subi de remaniements et comporte encore aujourd’hui onze salles voutées, une gaine périphérique, ou encore des tours en amandes.

crédit photo : Romane VILLENEUVE

En 1952 est mis en place l’association des Amis du Coudray-Salbart avec pour but la sauvegarde et la mise en valeur du château, alors très délabré. Le site avait été classé Monument Historique en 1952 et 1954. À partir de ce moment et jusqu’en 2000, des chantiers sont organisés, sur la base du volontariat, pour dégager le château de la végétation qui l’a envahi et pour réparer certaines parties particulièrement abîmées du château. C’est le cas du pont-levis, recréé une première fois, mais aussi de la tour du Portal, rénovée car elle commençait à se fendre, et de plusieurs escaliers et portes, réparés ou reconstitués. Cependant les travaux deviennent trop lourds. C’est alors que le château est repris par la Communauté d’Agglomération du Niortais en 2000, cela permet de mettre en place de grands travaux. De plus, des fouilles sont mises en place, ce qui permet de connaître davantage l’histoire du site. Malgré l’intervention de la collectivité, l’association est toujours présente. Elle s’occupe désormais de la gestion du monument, de son entretien, de sa promotion culturelle et touristique grâce aux visites, libres ou guidées, mais aussi en planifiant des manifestations de toutes sortes dans le château.

L’histoire du château commence avec Josselin II, appartenant à la famille des Parthenay, qui prend par la suite le nom de Parthenay-Larchevêque. Ce dernier s’empare du site quand il devient archevêque de Bordeaux en 1059. Le château est ensuite édifié par sa famille dans la première moitié du XIIIe siècle, sûrement en 1202. Celui-ci, se trouve sur un éperon rocheux, et fait face à la ville de Niort. La forteresse se retrouve au cœur des affrontements entre Capétiens de France et Plantagenêts d’Angleterre.

En 1152, Aliénor d’Aquitaine, anciennement reine de France aux côtés de Louis VII, après avoir été répudiée par son mari, se remarie à Henri Plantagenêt, qui devient roi d’Angleterre deux ans plus tard. C’est alors que les barons poitevins se retrouvent pris entre deux feux. Doivent-ils continuer à prêter allégeance au roi de France, ou doivent-ils se tourner vers l’Angleterre ? Richard Cœur de Lion, fils d’Aliénor d’Aquitaine et du roi d’Angleterre, reprend alors Secondigny à Hugues Ier de Lusignan qui s’oppose à sa famille. Puis à la mort de ce dernier, son frère Jean Sans Terre, dans le but de faire obstacle à l’union des comtes de Lusignan et des comtes d’Angoulême, enlève Isabelle Taillefer à son fiancé, Hugues de Lusignan et l’épouse. Mais cela permet à Philippe Auguste, roi de France, de faire alliance avec les comtes de Lusignan, Mauléon et Thouars. Jean Sans Terre est lui allié aux familles de Parthenay, de Rochefort et de Surgères. Les Français s’inclinent face à lui en 1202 à Mirebeau. Seulement, Philippe Auguste n’a pas dit son dernier mot et fini par rallier de grands barons, telles que les Parthenay-Larchevêque et la ville de Niort. Puis quand Jean Sans Terre arrive à La Rochelle en 1206, Thouars et Parthenay retournent finalement du côté de l’Angleterre. Philippe Auguste, pour se venger, capture Hugues Ier en 1207. En 1214, Jean Sans Terre se réconcilie avec les Lusignan et les Parthenay, puis il est battu à La Roche aux Moines. Il meurt en 1216. Par la suite, Henri II, va à l’encontre du désir de son père en refusant d’accorder aux barons de Lusignan, de Parthenay et de Thouars la rente promise par son père. Afin de l’obliger, les barons font barrage et ruinent les ports ainsi que les alentours anglais de La Rochelle et de Niort. Il faut attendre une menace d’excommunication en 1223 pour qu’ils arrêtent. Le Coudray-Salbart devait servir de base pour ses expéditions sur Niort. Finalement les barons se soumettent à Louis VIII en 1225. Cependant, la mort prématurée du roi de France entraîne un nouveau renversement de situation. En effet les barons s’en remettent à Henri III plutôt qu’à la régente du royaume de France, Blanche de Castille. Mais finalement cette dernière restaure l’autorité de son fils, Louis IX, ce qui entraîne la fin des ambitions anglaises. De plus, Guillaume V Parthenay – l’Archevêque, s’en remet au futur Saint Louis en 1243.

De 1243 à 1337, les seigneurs de Parthenay n’interviennent plus dans les différentes oppositions de l’époque, ils se concentrent sur le développement de leur puissance foncière par des achats ou des mariages. C’est alors que le château du Coudray-Salbart n’est plus un château de frontière. Même si une petite garnison y réside toujours, il n’est plus entretenu et se dégrade petit à petit. En effet en 1460, la Prisée (État des lieux) montre bien son état avancé de dégradation.

Au moment de la guerre de Cent Ans, entre 1337 et 1453, la fonction du château semble secondaire. De fait, il n’est plus adapté aux nouvelles techniques d’armement. En 1415, Jean II de Parthenay, soutien des Armagnacs et rebelles au roi, perd ses terres au profit de Louis de Guyenne, puis du  comte de Richemond, Arthur de Bretagne. Il revient finalement à Jean, comte de Dunois et compagnon de Jeanne d’Arc, puis aux Longueville.

Ensuite le Coudray-Salbart ne fait que passer de famille en famille, jusqu’à sa vente pour un franc symbolique à la Communauté d’Agglomération de Niort en 2000.

Aujourd’hui le château a été restauré, il est ainsi ouvert à la visite. Cependant certains éléments, comme la basse-cour, ont disparu. La forteresse restante est composée de quatre tours d’angle, deux circulaires à l’ouest, les tours du Moulin et de Bois-Berthier ; deux en forme d’amande à l’est, la Grosse Tour et la Tour Double, reliées par des courtines. Il y a également deux autres tours rondes, la tour Portal et la tour Saint-Michel, qui se trouvent au centre des murs Ouest et Est. Le château contient ce que l’on appelle une gaine périphérique, qui consiste en des couloirs qui permettent de relier toutes les tours du château entre elles. Cette gaine est encore présente en grande majorité. De plus, le Coudray-Salbart est l’un des rares châteaux du XIIIà posséder une telle défense.

Reconstitution – Amis du Coudray-Salbart

Le château est ouvert d’avril à novembre. De 14h à 18h en basse saison et de 10h à 12h30, 14h30 à 18h30, de mi-juin à fin août. Le château propose également différentes animations environ un week-end par mois.

N’hésitez donc pas à venir le visiter et pour plus d’informations vous trouverez ci-dessous le lien pour vous rendre sur le site du château.

Site officiel des Amis du Coudray-Salbart : http://www.coudraysalbart.fr/index.php

Romane Villeneuve, Master 1, 2018-2019

Castrum et castellum : le cas de Montignac-Charente

Montignac, la porte des halles, fin XIIe siècle.

Montignac-Charente, ou plus brièvement Montignac, est une commune du nord Charente d’environ 750 habitants. Entre 1020 et 1028, Guillaume IV Taillefer, comte d’Angoulême, décide d’abandonner son castrum d’Andone pour construire une nouvelle résidence à Montignac1, au bord de la Charente, où se croisent les voies gallo-romaines reliant Lyon à Saintes et Nantes à Périgueux.

Les termes et leurs définitions

Les sources médiévales mentionnent dans la grande majorité Montignac sous le terme de castrum, mais également sous le terme de castellum de façon bien moins systématique. Il est complexe de découvrir quelle est la réalité qui se cache derrière ces mots, que le terme de « château » ne permet pas d’appréhender totalement.

Parmi les sources abordant Montignac sur une période allant du XIe au XIIIe siècles, le terme de castrum est utilisé douze fois2, celui de castellum seulement trois3. Selon André Debord, castrum désignerait une fortification de grande taille, abritant des habitations, quand le castellum correspondrait plutôt au château proprement dit4. Il nuance tout de même ce propos en expliquant que dans la très grande majorité des cas les deux termes sont interchangeables, et peuvent désigner la même entité5. Pour étudier cette dichotomie, nous nous appuierons sur le cartulaire de l’abbaye de la Boixe6, qui contient sept mentions du château, constituées de quatre « castrum » et des trois « castellum ». « Castrum » est utilisé seul, en tant que lieu, comme dans la charte de fondation7, pour Foucaud de Cigogne qui est qualifié de « permanens in castro »8, et pour finir en 1207-1212, pour signaler une terre « inter Sanctum Amantium et castrum Montiniaci »9. Contrairement à celui de « castellum », qui est toujours utilisé en complément d’un nom, « ponte castelli»10, « domum pauperum castelli »11 et « portam castelli »12. En dehors de cette différence d’usage, il est impossible d’aller plus loin dans l’analyse et de dire quelle réalité physique se cache derrière « castrum » ou « castellum ». Nous avons choisi d’utiliser le terme castrum, son utilisation dans les textes médiévaux est majoritaire, pour désigner le château en tant que tel, sans avoir besoin d’y accoler un adjectif ou un complément.

La réalité matérielle

Comme vu précédemment, il n’est pas possible de préciser la forme que prennent les fortifications de Montignac en se basant seulement sur les sources textuelles, néanmoins, les vestiges sur place permettent de mieux appréhender ce point, brossons rapidement les principaux éléments médiévaux constituant Montignac.

Du premier castrum édifié par Guillaume IV rien n’est connu, et seule une motte placée en périphérie de l’enceinte castrale actuelle pourrait potentiellement correspondre à cette dernière, à moins qu’il ne s’agisse d’une occupation antérieure n’ayant pas laissé de traces textuelles. Il pourrait aussi très bien s’agir d’une installation plus tardive. L’actuel château occupe un éperon barré surplombant la Charente. Une enceinte fortifiée, de plan ovoïde constituée de pans rectilignes, installée directement sur le rocher, ceinture l’espace. Cette dernière est percée d’au moins deux portes, la porte des halles, et celle des champs. Celles-ci sont datées de la fin du XIIe ou début du XIIIe siècle, tout comme les tours semi-circulaires flanquant l’enceinte. Dans l’angle Nord-Est de l’enceinte une tour-maîtresse dite « romane » se dresse encore partiellement. De plan légèrement barlong, elle est rythmée de quatre contreforts sur les grands côtés, et trois sur les petits. En parallèle de l’évolution du château, un bourg se développe, entre l’éperon calcaire et la Charente. Le bourg de Montignac est mentionné pour la première fois en 1159-117113, mais existe très certainement bien avant, l’église paroissiale étant mentionnée dès le début du XIe siècle14. Aux XIIIe et XVe siècles on le retrouve sous la dénomination de villa15. Une enceinte urbaine, protégeant le bourg, est mentionnée pour la première fois dans le dernier quart du XIIIe siècle dans un hommage à l’évêque16, comme « clausuram murorum de Montiniaco », ou « mur de clôture de Montignac ». En 1446, les « murs de la ville » sont mentionnés au bord du Javard, où ils sont percés d’une porte nommée « porte Marotte », accompagnée d’un pont du même nom traversant le ruisseau, et sur lequel les habitants sont autorisés à construire des habitations17. Il ne reste à l’heure actuelle aucune trace de ces aménagements, et leur nature exacte, qu’il s’agisse d’une simple butte de terre ou de maçonneries plus ou moins importantes et inconnues.

Conclusion

Les termes de castrum et castellum restent donc flous, la réalité se cachant derrière ces termes est-elle abordable d’un point de vue factuel ? Cette dichotomie des sources textuelles n’en reste pas moins au plus haut point intéressante.

Si l’on applique de manière arbitraire les définitions données auparavant, les deux termes s’appliquent parfaitement à Montignac, où le château, dans son sens de « château fort », pourrait s’apparenter à « castellum », et celui de « ville fortifiée » à « castrum ». La réalité est toutefois toute autre, et appliquer de façon systématique cette traduction relève du non-sens.

Baptiste PELLETIER

Bibliographie :

Cartulaire de l’Abbaye de Saint-Amant-de-Boixe, publié par André Debord, Société Archéologique et Historique de la Charente, Poitiers, imprimerie Oudin-Beaulu, 1982.

Cartulaire de l’Abbaye Saint-Cybard, publié par Paul Lefrancq, Société
Archéologique et Historique de la Charente, Angoulême, imprimerie ouvrière, 1930.

Historia Pontificum et Comitum Engolismensium, publié par Jacques Bioussard., Edition critique, Paris, Librairie d’Argences, 1957

Debord, André. « Castrum et castellum chez Adémar de Chabannes » dans Archéologie médiévale, n°9, Caen, centre de recherches archéologiques médiévales, 1979.

Debord, André. La société laïque dans les pays de la Charente, Xe-XIIe siècles, Paris, Picard, 1984.

Debord, André. « Remarque sur la notion de bourg-castral » dans Annales du Midi, numéro thématique, Cadre de vie et société dans le midi médiéval ; hommage à Charles Higounet, 1990.

Inventaire des titres des terres et baronnies de Montignac-Charente
et Tourriers, 1743, J232-233, Archives départementales de la Charente, Angoulême

Livre des fiefs de Guillaume de Blaye, publié par Jean Nanglard, dans Société
Archéologique et Historique de la Charente, Angoulême, L. COquemard, 1904.

Mesqui, Jean. Châteaux et enceinte fortifié de la France médiéval, de la défense à la résidence, Paris, Picard, 1991.

Rémy, Christian. « Les mots du château en Limousin, Périgord et Angoumois », dans Demeurer, défendre et paraitre, actes du colloque de Chauvigny, 14-16 juin 2012, Bourgeois, Luc. Rémy, Christian. (dir.), Chauvigny, Association des Publications Chauvunoise, 2014.

Liste des abréviations :

Cart. SAB : Cartulaire de Saint Amant de Boixe, édité par A. Débord, 1982.

Cart. ST Cyb : Cartulaire de Saint Cybard d’Angoulême, édité en 1930 par P. Lefrancq.

Hist. Pont. et Comi. Engo. : Historia Pontficum et comitium Engolismensium, édité par J. Bioussard, 1954.

  1. Cart. SAB n°2 (1020-1028). []
  2. Cart. SAB n°2 (1020-1028), idem n°115 (1020-1028), idem n°124 (1087-1099), idem n°288 (1207-1212) ; Livre des fiefs p.23, 33, 112, 114, 115, 141 ; Hist. Pont. et Comi. Engol. p.34-35 ; A. de Chabanne, p.260. []
  3. Cart. SAB n°50 (1156-1159), idem n°247 (1161-1182), idem n°254 (1146-1159). []
  4. A. Debord, 1984, p.126. []
  5. A. Debord, 1984, 9.126, et A. Debord, 1979, p.108-109. []
  6. Edité par André Debord, 1982. []
  7. Cart. SAB n°2 (1020-1028) et sa copie n°115. []
  8. Cart. SAB n°124 (1087-1099). []
  9. Cart. SAB n°288 (1207-1212). []
  10. Cart. SAB n°50 (1156-1159). []
  11. Cart. SAB n°247 (1161-1182). []
  12. Cart. SAB n°254 (1146-1159). []
  13. « burgo Montiniaco » St Cyb. N°240 (1159-1171). []
  14. Cart. SAB n°2 (1020-1028) ; au sujet de l’église, voir ci-dessous. []
  15. Livre des fiefs, p.59, 115 et 196. []
  16. Livre des fiefs, p.118., av.1296. []
  17. Inventaire des titres de la baronnie, Liasse n°9, n°1, 14 septembre 1446. []

Colloque international des Jeunes Chercheurs Médiévistes – 04 mars 2019 [compte-rendu]

C’est dans un esprit résolument interdisciplinaire que l’Association des Jeunes Chercheurs Médiévistes de l’Université de Genève et de la Conférence universitaire de Suisse occidentale a choisi, pour son IXe colloque international, le thème de l’émotion. Ce sujet représente un véritable défi pour les historiens médiévistes, tous domaines de spécialisation confondus, du fait de son caractère immatériel. Cela fait de l’émotion médiévale un sujet de recherche très récent, puisque l’historiographie n’a commencé à le mentionner que dans les années 1990. Cependant, certains travaux fondateurs ont mis au jour les méthodes d’analyse de l’émotion dans l’Histoire, notamment par le biais des sources textuelles et littéraires, mais également visuelles voire sonores. Inversement, ces études ont maintes fois montré les nombreux apports de l’émotion dans le cadre plus large d’études d’anthropologie historique, d’histoire de l’art, de théologie, de musicologie et de littérature. Ce sont tous ces domaines qui ont été croisés au cours de cette journée d’études.

La journée est introduite par deux conférences inaugurales, chacune donnée par un.e chercheur.se internationalement reconnu.e pour ses travaux sur la notion d’émotion. Damien Boquet, maître de conférences à Aix-Marseille Université, propose en premier lieu de lier l’étude de l’émotion au domaine littéraire, mais également aux gender studies contemporaines, en présentant ses réflexions autour de la honte des Saintes femmes dans la littérature du XIIIe siècle. Une telle interdisciplinarité, explique-t-il, autorise à supposer qu’une histoire sociale est possible à partir de l’étude des émotions. Il énonce ainsi les multiples apports des travaux de sociologie, notamment ceux que Pierre Bourdieu a menés sur l’honneur.

Honte et Peur réveillant Danger – BnF ms. Fr. 12595 f.29v (détail). Source : https://portail.biblissima.fr

De même, l’analyse du lexique et de la sémantique des textes du corpus permet de mettre en évidence que la honte y est perçue à la fois comme l’idée de préservation de l’honneur et de l’exposition au déshonneur. Il soulève les questions de genre que cette thématique pose : au XIIIe siècle, la nature des femmes présuppose une infirmité consécutive au péché originel, qui se prête donc au sentiment de honte. Cette notion de sensible à la fois positif et négatif est ainsi décrite par des auteurs tels que Thomas de Cantimpré, mais également dans des textes bien plus larges, comme les Acta Sanctorum.

Piroska Nagy, professeure à l’Université du Québec à Montréal, poursuit l’inauguration de cette journée en se proposant d’explorer les notions de collectif et d’individuel dans l’émotion médiévale, à travers l’exemple de la pataria. Ce mouvement religieux et populaire, dont l’action est située à Milan entre 1057 et 1075, a été initié par les prédications d’Ariald et Landulf, qui prônaient une moralisation de la vie cléricale. Le mouvement a connu une telle ampleur et de telles contestations que la ville s’en est vue totalement bouleversée. En étudiant plus avant ces prédications, plusieurs procédés littéraires spécifiques apparaissent pour susciter l’émotion du fidèle : l’emploi de noms et de verbes particuliers pour désigner les sentiments, ainsi que l’évocation de manifestations corporelles et de leurs effets. L’objectif de ces prédications était d’ « allumer le feu de la colère » et de créer une nouvelle fraternité milanaise dans le partage de cette émotion. Provoquer l’émotion était donc une qualité attendue des prédicateurs. Le « feu » créé avait ensuite pour but de tout consumer, de sorte que la violence engendrée chez les citoyens devait détruire toute opposition aux prédicateurs : l’émotion prend ainsi une forte dimension politique. De fait, les répercussions du mouvement ont entraîné des pillages ainsi que des attentats. L’exemple de la pataria milanaise constitue ainsi un parfait exemple d’étude historique de l’émotion pouvant mener vers une histoire socio-politique.

S’ensuit la première intervention d’une jeune chercheuse : Claire Donnat-Aracil, doctorante à l’Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3, propose une intervention mêlant théologie et littérature, centrée autour des contes religieux du XIIIe siècle et notamment des Miracles de Nostre Dame de Gautier de Coinci. Elle analyse la question de la restauration de la ressemblance à Dieu comme un schéma narratif et affectif conditionnant tout le reste du texte. Ce postulat de départ autorise de nombreuses comparaisons avec l’exégèse : les écrits d’Augustin, pour qui la dissemblance (regio dissimilitudinis) est une « mauvaise joie », sont ainsi évoqués, tout comme l’hagiographie.

Théophile remerciant la Vierge de lui avoir rendu son pacte et Théophile quittant l’église dédiée à Notre-Dame, son pacte à la main – Besançon BM ms. 551 f.15v (détail). Source : https://portail.biblissima.fr

Le cas du moine Théophile est particulièrement représentatif, puisque celui-ci trouve la joie dans le pardon de ses fautes par Dieu et la Vierge. La joie est enfin présente de la même manière dans certains textes de Bernard de Clairvaux, qui conçoit le parcours de libération du péché comme un parcours de joie. Au-delà de cette lecture théologique des émotions que C. Donnat-Aracil propose, la variété des textes choisis soulève à juste titre de nombreuses interrogations relatives à la constitution d’un corpus littéraire : ainsi, les textes exégétiques peuvent-ils être, dans certains cas, considérés comme des contes religieux ?

Cyriane Rohner-Ouvry poursuit la journée avec une intervention ayant pour fondement le croisement de deux disciplines, l’histoire de l’art et la théologie. La thèse de doctorat qu’elle prépare actuellement à l’Université de Strasbourg mêle en effet l’analyse de deux œuvres distinctes, le texte intitulé Lignum Vitae de Bonaventure (méditations autour de l’épisode biblique de la Crucifixion) et L’Albero della Vita, peinture de Pacino di Bonaguida. Si ces deux œuvres traitent du même thème (la Crucifixion comme arbre de vie), Pacino ne propose en aucun cas une simple illustration des méditations de Bonaventure. De fait, chez ce dernier, l’inclusion du lecteur dans la souffrance du Christ se fait par l’emploi de termes forts, hautement liés à l’affect, ainsi que de verbes à l’impératif invitant directement le lecteur à éprouver de l’empathie. Or, ces modalités d’inclusion du récepteur de l’œuvre ne se retrouvent que très partiellement dans L’Albero della Vita. Le peintre introduit certes des images de méditation dans des médaillons autour de la croix, mais l’exhortation à la compassion se fait en premier lieu par la représentation des commanditaires priant en larmes au pied de la croix. Les deux réalisations, plastiques et écrites, proposent donc la même conception de l’émotion face à l’humanité du Dieu fait homme, mais invitent le récepteur à la compassion par le choix de moyens différents.

Cécile Maruéjouls, doctorante à l’Université de Poitiers, propose elle aussi une réflexion profondément interdisciplinaire autour de la componction du cœur et de ses enjeux dans la vie de sainte Marie l’Égyptienne et ses images. La notion de componction est intimement liée à l’émotion, et se trouve au cœur du principe de la sainteté. Il s’agit du volet intérieur des larmes, qui constituent de leur côté la manifestation extérieure visible de cette émotion de gravité, de quasi-tristesse dans le recueillement. Ce cycle émotionnel est clôt par la contrition, qui en est la manifestation purement spirituelle. Dans la légende écrite de Marie l’Égyptienne, rédigée par Sophrone de Jérusalem, le passage de la femme pécheresse à la femme martyre passe par cette émotion de componction ; dans les images qui en découlèrent, ce changement est suggéré par de fortes modifications physiques. De fait, Marie est dépeinte comme une femme nue dont les cheveux et les poils recouvrent tout le corps au cours de son érémitisme. C’est dans cette ambivalence entre état terrestre et dimension céleste que l’émotion joue un rôle crucial : son état de componction, représenté dans les images par des larmes, ou encore des attitudes ou des gestes spécifiques, reflète la beauté de son âme derrière la laideur de son corps. L’émotion de componction est donc un enjeu central de sa nature « entre-deux », comme l’énonce C. Maruéjouls, qui se situe alors presque entre l’homme et l’ange.

C’est enfin Léo-Paul Blaise, doctorant à l’École normale supérieure de Lyon, qui vient clôturer ce colloque international. Il expose ses réflexions actuelles centrées sur l’ « épicisation » de l’émotion pieuse dans la chanson de geste La Belle Hélène de Constantinople, qui regroupe plusieurs méditations relatives à la Bible, et notamment à la Passion. Ses recherches montrent, là encore, les multiples apports de l’interdisciplinarité, puisque les écrits de chercheurs aussi divers qu’Erwin Panofsky, Hans Belting, Daniel Arasse ou Georges Duby l’ont grandement aidé à éclairer son analyse. Sont ainsi convoqués des images issues de manuscrits ou encore les textes théologiques de Rupert de Deutz afin d’étudier les modes de renforcement de la compassion et de la pitié envers le Christ. Dans La Belle Hélène, celui-ci s’effectue par l’usage de l’hypotypose, procédé littéraire consistant à mettre en scène, par le biais de l’imagination, une réalité inconnue ou absente. La monstration solennelle du crucifix y comporte également une dimension épique patente, faisant de l’épisode de la Crucifixion un tableau autonome pratiquement détachable du reste de l’intrigue. L.-P. Blaise conclut en soulignant la grande singularité de ce texte : sur les cent chansons de geste qui nous sont parvenues, La Belle Hélène est la seule à accentuer à ce point l’émotion dans la piété.

Sarah Gouin-Béduneau

Journées Jeunes Chercheurs de l’association Janua – 11/12 avril 2019 [compte-rendu]

Créée en 2006, l’association Janua rassemble les étudiants en master et doctorants de l’Université de Poitiers rattachés aux laboratoires HeRMA (Hellénisation et romanisation dans le monde antique), CESCM (Centre d’études supérieures de civilisation médiévale) et CRIHAM (Centre de recherche interdisciplinaire en histoire, histoire de l’art et musicologie), toutes disciplines liées aux sciences historiques confondues. Elle organise chaque année des journées d’études destinées aux masterants, doctorants et jeunes docteurs et portant sur un thème donné, dans l’objectif de favoriser les rencontres entre jeunes chercheurs ainsi que l’interdisciplinarité chère à la tendance historiographique contemporaine. Les actes du colloque sont ensuite publiés dans la revue numérique à comité de lecture Les Annales de Janua. Le thème de l’édition 2019 des Journées était celui du voyage, qui a donné à l’événement son titre : « ”Prendre la route” : les raisons du voyage, de l’Antiquité à nos jours ».

Doris Bages introduit les Journées avec une communication au titre original : Les Douze salopards en Numidie. Elle y évoque le voyage qu’effectua Publius Sittius, homme d’affaires campanien, de 64 avant notre ère jusqu’à sa mort dix ans plus tard. Ce voyage fut provoqué par le dernier des trois procès auxquels il fut convoqué pour dettes et malversations financières : il fut condamné à l’exil au terme de ce procès. Il commença par se diriger vers la péninsule Ibérique où il recruta tant de compagnons qu’il se constitua sa propre armée privée, de manière complètement indépendante. Après être retourné dans la péninsule italique, il devint si puissant que César lui offrit la ville de Constantine, en Algérie. Il mourut au terme d’une décennie de voyage, tué par des héritiers des royaumes numides voulant récupérer la ville. Le voyage de Sittius reflète ainsi l’évolution singulière que pouvaient prendre les déplacements durant l’Antiquité : de fait, Sittius a d’abord effectué un voyage malgré lui, puis a réussi à détourner cette infortune en transformant ce voyage subi en voyage de réalisation de soi, passant ainsi du statut d’apatride banni à celui de chef militaire  établi de manière fixe dans une cité donnée.

Alexandra Pierré-Caps propose ensuite une intervention dans laquelle elle traite des déplacements des hauts fonctionnaires vers la cour au IVe siècle. Prenant l’exemple de Symmaque, aristocrate romain, elle développe les obligations de voyage auxquelles un individu au rang social élevé devait se soumettre pour l’entretien de ses terres ou l’exercice de ses fonctions. L’étude de son abondante correspondance permet de mettre en évidence la lassitude de Symmaque à l’idée de devoir se rendre à la cour impériale, située à Milan. Ce voyage était alors perçu comme un fardeau du fait de contraintes liées à son statut, des longs préparatifs nécessaires, des obstacles de la saison hivernale et des risques du brigandage. Tous ces aspects négatifs donnent au voyage une temporalité étirée, qui elle-même constitue le socle de la conception géographique personnelle de Symmaque : au sud de la péninsule italique correspondent les loisirs, tandis que le nord représente le devoir et la contrainte.

Les voyages liés à une profession particulière sont encore approfondis par Corinne Lamour, dont la communication est centrée sur les déplacements professionnels des médecins médiévaux. Après un parallèle avec nos conceptions contemporaines des voyages professionnels, étroitement liées aux entreprises, aux personnes physiques et aux armées, C. Lamour met en avant la spécificité de la médecine monastique, dont l’exercice a pour pilier la vertu chrétienne de charité, ainsi que les écoles de médecine, dont l’éloignement géographique impliquait des déplacements de médecins, mais cette fois-ci dans le but de se former. Elle prend ainsi l’exemple d’Arnaud de Villeneuve (v. 1240-1311), dont le parcours d’apprentissage et les activités d’enseignement dans des écoles de médecine l’ont fait voyager toute sa vie entre Valence, Montpellier, Barcelone, Paris, Naples et Palerme. Au-delà des objectifs de formation et d’enseignement, les médecins pouvaient également voyager par le biais des croisades : celles-ci constituaient en effet un véritable défi de santé publique par les risques de malnutrition, d’infections et de blessures liées au combat et aux animaux qu’elles entraînaient. Au terme de cette analyse, il apparaît que ces déplacements, bien que parfois forcés, permettaient aux médecins médiévaux une certaine ascension sociale ainsi que l’assurance de revenus.

Malgré son caractère de prime abord immobile, les bâtiments peuvent tout autant être étudiés sous l’angle du voyage, comme le montre Anousheh Barzanooni. Elle explore les interactions France-Italie dans le développement d’une nouvelle architecture à la Renaissance en France. Les campagnes militaires de Louis XII et de François Ier ont ainsi joué un rôle considérable dans les leçons apprises par les Français de leurs voisins. Cependant, cette copie de nouveaux styles ne s’est pas faite dans le but de fournir une reproduction stricte des modèles italiens : les architectes français n’ont pas manqué d’adapter ces nouveautés à leurs besoins et goûts propres, nuance qui a grandement participé de l’évolution des arts français à l’époque moderne. Un exemple représentatif des architectes français ayant voyagé en Italie est Jacques-Antoine du Cerceau, créateur crucial dans l’élaboration du classicisme français, qui s’est inspiré de l’art italien tout en se l’appropriant, sans en faire une simple imitation, mais en proposant au contraire un mélange subtil entre style italien et goût français.

Sarah Gouin-Béduneau revient sur la question du voyage dans l’histoire de l’art au travers de l’image du voyage des Rois mages sculptée au XIIe siècle sur le tympan de l’église de Bourg-Argental (Loire). Cette image unique, ne s’inscrivant dans aucune tradition visuelle directe, est en fait une fusion de deux épisodes bibliques consécutifs, le voyage et l’Adoration des mages. Le voyage et son enjeu sont donc ici confondus grâce à l’emploi de procédés narratifs précis. L’idée de pérégrination est ainsi évoquée par le discret pivotement des visages des Mages et la fragmentation de leur triade. Le trajet et l’arrivée se télescopent également du fait de l’étoile, présente trois fois, qui change progressivement de forme au fur et à mesure de l’avancée des cavaliers royaux. L’entrée progressive dans l’espace sacré est enfin signifiée par la présence d’un élément végétal singulier derrière le premier roi : celui-ci évoque la Jérusalem céleste, dont la préfiguration est l’image de la Vierge et l’Enfant, situés dans un espace-temps différent de celui des Mages. Ce voyage mis en images est donc pleinement spirituel et se rattache à la principale vertu des Mages, très reconnue au Moyen-Âge central, à savoir la force de leur foi qui les a poussés à effectuer un long et difficile voyage afin de reconnaître leur Dieu.

Les voyages maritimes eurent également leur place au cours des Journées grâce à l’intervention de Jean-Christophe Temdaoui portant sur l’opportunité de prendre la mer pour les habitants de l’arrière-pays de la Saintonge et de l’Angoumois aux XVIIe et XVIIIe siècles. L’étude de ce sujet à l’historiographie lacunaire présuppose une attention particulière portée aux motivations des voyageurs pour partir en mer. Dans le cas des arrière-pays concernés, ces objectifs de départ étaient transcrits dans des contrats d’engagement, des minutes notariales ou encore des lettres à caractère personnel. L’attrait pour les colonies est une motivation récurrente. Le départ pour les colonies était de surcroît assez facilement accepté par les autorités à condition que le voyageur se montre utile à la France une fois arrivé. Les raisons de ces voyages étaient également notées à bord du vaisseau par le commis d’amirauté qui déclarait les causes du trajet dans des registres spécifiques. Concrètement, à partir du règne de Louis XIV, les voyageurs embarquaient en priorité pour servir le roi et être utiles au commerce, principalement dans les domaines de la négociation, du transfert de marchandises et parfois de l’artisanat. Les raisons du voyage en mer sont ici intimement reliées aux conditions de vie à terre, souvent rudes : la mer constitue donc en elle-même une opportunité à saisir.

Les raisons du départ peuvent aussi être d’ordre religieux, comme le montre Guillaume Rossello avec l’exemple des pèlerinages mariaux en France aux XIXe-XXe siècles. Les voyageurs sont ici à la recherche d’une guérison miraculeuse car soudaine, instantanée et parfaite. Les archives du sanctuaire Notre-Dame de Pitié montrent ainsi l’état d’esprit et les vertus des miraculés : dans le cas de Marie Delion (1866), son courage face à l’épreuve, sa persévérance et sa confiance en la Vierge. Une étude plus poussée des sources textuelles révèle que les voyageurs sont en réalité majoritairement des voyageuses issues de toutes les classes sociales. Celles-ci sont principalement atteintes de paralysie (surtout des jambes), de tumeurs (surtout aux genoux), d’épilepsie, de tuberculose ou de cécité. Le voyage est motivé en priorité par la maladie, mais ses modalités se précisent ensuite par le choix du sanctuaire, qui peut avoir un rayonnement plus ou moins étendu. Le départ se décide en général du fait de l’impuissance concrète de la médecine ou suite à un appel intérieur, un songe ou un écho d’un miracle survenu il y a peu. Les textes montrent enfin une certaine crainte des familles à l’idée des possibles complications qui pourraient advenir durant le trajet et donc aggraver l’état de la personne malade. Ces pèlerinages mariaux font donc se croiser le physique, le charnel (la condition du voyageur) et le surnaturel, le spirituel (les pouvoirs de guérison miraculeux de la Vierge).

En se déplaçant, le voyageur peut également chercher à retrouver son histoire et son passé. Brigitte Rigaux-Pirastru explore le voyage comme moyen de recherche de soi-même dans le cinéma de la fin du XXe siècle et du début du XXIe siècle, en se concentrant sur les voyages d’Allemands entre R.D.A. et R.F.A. Ce type de voyage a pourtant longtemps été dévalorisé : pendant une longue période, parler de ces voyages était tabou car considéré comme une atteinte à la paix. De la même manière, les années 1970-1980 virent naître une forme de concurrence des mémoires et des vécus entre l’Holocauste et la division de l’Allemagne. C’est seulement au cours des années 1990 qu’une forme de réconciliation se mit en place et que l’Allemagne et ses artistes prirent conscience de la complexité de son travail de mémoire. Les réalisateurs, en particulier, y virent un terrain fertile pour leur art, puisqu’une telle complexité leur permettait de créer aussi bien des fictions que des documentaires. Une analyse globale de ces films met en évidence un synopsis récurrent : les voyages y sont entrepris par la deuxième ou troisième génération après la chute du Mur dans une partie de l’ancien Reich nazi afin de retrouver le corps d’un parent. Au moment du départ, le voyageur souffre généralement de troubles psychologiques liés à un passé qu’il ne parvient pas à définir ; en revanche, il se voit apaisé au retour du fait de la quête intérieure qu’il a réussi à mener. Le voyage est donc ici présenté comme véritablement cathartique, bien que les épisodes de fuite ou d’expulsion sont très souvent édulcorés ou romancés afin de toucher davantage le spectateur sans le choquer.

Eva Belgherbi conclut cette première journée avec une intervention portant sur les voyages en France des sculptrices anglaises au XIXe siècle. Il s’agissait d’abord d’un voyage d’émancipation, notamment vis-à-vis de leurs parents. Un tel sujet se travaille d’abord par l’étude de la correspondance et des archives des sculptrices : Ottilie McLaren a ainsi laissé derrière elle des carnets remplis de dessins des trajets, de tickets et de cartes postales. Ses lettres, plus loquaces, peuvent traiter des préparatifs du voyage, mais également de sa perception de Paris, qu’elle conçoit comme la métropole artistique par excellence. On peut d’autre part y déceler le réseau amical et professionnel qu’elle se crée dans la capitale française, ainsi que les motivations concrètes qui l’ont poussée au départ : en Angleterre, l’enseignement de la sculpture n’est alors pas satisfaisant pour les femmes, car la pratique d’après modèle vivant leur est interdite. À l’inverse, à Paris, la mixité des cours leur garantit non seulement la présence d’un modèle vivant, mais aussi et surtout l’égalité entre femmes et hommes dans la formation.

La seconde journée du colloque, centrée autour des témoignages de voyageurs, est introduite par la communication de Catherine Negovanovic. Le point focal de celle-ci est le récit biblique et les voyages du personnage de Joseph qui y sont mentionnés. Ces nombreuses péripéties ont des enjeux à la fois personnels, politiques, fraternels et spirituels. Son voyage en Égypte lui fait radicalement changer de condition, puisqu’il passe du statut d’héritier à celui d’esclave. Cette rupture est cependant plus un enseignement qu’un châtiment, et il en ressort moins égoïste et arrogant : le voyage permet donc dans ce cas à la fois un changement de rang social mais également de caractère. Son accession au poste d’intendant de Pharaon, puis de premier ministre constitue le début de son initiation et de son cheminement vers sa destinée, puisqu’il effectue de nombreux voyages pour gérer l’empire. Mais les voyages liés à Joseph sont aussi les voyages rédempteurs effectués par ses frères, qui le reconnurent suite à leur venue en Égypte.

La question des voyages chrétiens est approfondie sous un autre angle par Lisa Dubost à partir du manuscrit 502 de la Bibliothèque municipale de Valenciennes (XIe-XIIe siècles), qui comporte une vita en images d’Amand, saint évangéliste dont le voyage géographique fusionne avec le cheminement spirituel. Comme nombre de saints des VIe et VIIe siècles, Amand est un évêque itinérant qui parcourt un territoire donné (ici, la Flandre) afin de lutter contre le paganisme qui continue d’exister. Né dans l’actuelle Vendée, il quitte tôt le domaine familial pour l’île d’Yeu. Si ce départ est d’abord d’ordre pratique (il cherche à rejoindre un monastère), il s’agit également de son premier voyage spirituel, puisqu’il s’effectue sous le signe de la croix, attachée au mât du bateau qui le conduit à l’île. Son effort physique n’est pas montré dans le manuscrit, puisque le concepteur de l’image a représenté un rameur en train de fournir cet effort. Après quelques pérégrinations dans l’Ouest de la France, Amand part pour Rome. À ce moment de la vita, le créateur du manuscrit le représente penché vers l’avant, tenant son bâton de pèlerin à deux mains. Ces difficultés physiques annoncent les obstacles qu’il rencontra par la suite dans sa mission divine d’évangélisation. Le voyage se répercute donc ici directement sur le corps, qui lui-même préfigure le rôle spirituel du saint.

Un autre personnage religieux de l’époque médiévale a lui aussi laissé des traces matérielles de ses voyages : il s’agit de Riccold de Monte Croce, moine florentin du XIVe siècle, dont Priscilla Mourgues analyse les témoignages. À travers ses quatre types d’écrits conservés (lettres à Dieu, à la Vierge, aux saints ou aux martyrs ; récit de pèlerinage ; récit contre l’islam ; récit contre les chrétiens orientaux), P. Mourgues retrace son pèlerinage en Terre sainte. Le moine avait pour objectif de refaire le chemin du Christ à l’identique voire de le faire réapparaître par l’effort de son corps. Par son voyage, il espérait ainsi voir le Christ non seulement par les yeux de la foi, mais également par le poids physique de sa corporalité individuelle. Cependant, ce déplacement ne réussit pas à répondre aux attentes de Riccold, qui exprima dans ses lettres son désespoir, sa déception et parfois son doute, sans pour autant aller jusqu’au reniement religieux. Ce cas atypique de pèlerinage s’est donc décidé suite aux insuffisances que le clerc trouvait dans les Écritures, et avait pour but de combler les lacunes du texte et les incertitudes du croyant par une expérience physique concrète.

Marianne Albertan-Coppola clôture ces Journées Jeunes Chercheurs en proposant un angle d’approche différent du point de vue religieux, en se concentrant sur les pérégrinations des pauvres dans les romans du XVIIIe siècle. Le voyage est dans ce cas de figure une absolue nécessité, et a pour but d’assurer aux voyageurs un avenir meilleur. Ils entrent donc dans une vie d’errance et de souffrance qui n’est en aucun cas motivée par un désir de changement de lieu géographique. Il est même parfois lié à une certaine forme de paresse : en effet, l’acte du déplacement physique est en lui-même gratuit, à l’instar de la mendicité. Le thème de la pauvreté comme cause du voyage est récurrent dans la littérature du Siècle des Lumières : l’incipit et les premiers chapitres présentent souvent l’état précaire du voyageur, puis sa décision entraînée par cet état. Il n’en reste pas moins que le voyage pose également des problèmes aux personnages plus aisés matériellement : de fait, le déplacement peut représenter un risque financier considérable que certains individus renoncent à prendre par mesure de précaution.

Sarah Gouin-Béduneau

Le vieux château de l’île d’Yeu, un héritage de Jeanne de Belleville et d’Olivier de Clisson

Retracer l’histoire du vieux château de l’île d’Yeu c’est faire découvrir cet œuvre de patience et de technicité que fut la construction de cet édifice, sur un rocher frappé par les vagues et fouetté par le vent. Maurice Esseul, historien originaire de l’île d’Yeu, a écrit l’histoire de cette forteresse que nous allons résumer ici, de la genèse de la première forteresse à la réappropriation du château que nous voyons de nos jours, par le connétable Olivier V de Clisson en 1392.

Au IXe siècle, « Oya », soit l’île d’Yeu telle qu’on la nommait à cette époque, est l’objet d’attaques récurrentes par les Vikings (entre 830 et 911). Les Normands finissent par coloniser l’île, mais le souvenir des monastères brûlés lors de ces raids continue à hanter les Islais. Aussi, les moines clunisiens qui s’y établissent à la fin du Xe siècle manifestent-ils la volonté de protéger l’île en construisant un abri fortifié loin des côtes susceptibles d’être à nouveau envahi, dans un lieu relativement facile à défendre, où les insulaires pourraient se réfugier. Le secteur de l’île où s’élèvent des falaises granitiques s’avère alors le plus adapté pour contrer d’éventuelles attaques.

Le premier édifice, bâti au XIe siècle, s’élevait sans doute au même endroit que le château visible de nos jours. Les restes d’une ancienne structure en bois trouvés dans le sous-sol du château semblent appuyer cette supposition. L’endroit est inaccessible par la mer avec une presqu’île granitique d’un côté, une falaise abrupte de l’autre et de multiples récifs autour. C’est donc l’endroit parfait, qui reste d’ailleurs le lieu principal de défense de l’île du XIe au XVIIe siècle.

À la fin du XIIIe siècle, la première forteresse en bois est dégradée ;l’île a besoin d’une nouvelle structure défensive. Si le bois avait été choisi pour le premier édifice, certainement pour accélérer la construction, le nouveau château doit absolument pouvoir résister aux phénomènes d’érosion si importants en bord de mer. Les seigneurs de Belleville, possesseurs de l’île d’Yeu, n’ont toutefois pas pris de décision hâtive quant au devenir du fort ; le projet était coûteux et l’île éloigné du cœur de leurs terres.

En 1320, Jeanne de Belleville hérite des biens de son frère, mort sans descendance. C’est elle qui accorde le droit de détruire l’ancien bâtiment pour en construire un nouveau. Le défi était de taille ; il fallait bâtir un château en pierre sur un roc, tout en tenant compte des marées qui l’inondent deux fois par jour, du vent et des vagues. La plupart des Islais ont participé à la construction du nouvel édifice, en tant que tailleurs de pierres, maçons, charpentiers, forgerons… Ces bâtisseurs étaient logés et nourris au monastère Saint-Étienne de l’île.

Le vieux château de l’île d’Yeu

En 1328, Jeanne de Belleville épouse le grand seigneur breton Olivier IV de Clisson. On attribue à ce dernier la construction des tours nord-est, nord-ouest et sud. En effet, elles ont été authentifiées par le Pr. Crozet comme datant du XIVe siècle et l’on sait qu’Olivier de Clisson était un bâtisseur.

Puis, en 1341, Jean III meurt sans héritier et la Bretagne n’a plus de duc. Charles de Blois, soutenu par le roi de France revendique ses droits de succession au trône contre Jean de Montfort, allié du roi d’Angleterre. C’est le début d’une guerre de 23 ans, la guerre de Succession de Bretagne. Olivier de Clisson soutien le parti de Blois. En son absence durant la guerre, sa femme Jeanne de Belleville assure la gestion du domaine. Puis, Olivier est fait prisonnier après la siège de Vannes par les Anglais en 1342, mais il est rapidement libéré, au nom de la trêve de Malestroit conclue entre la France et l’Angleterre, le 19 janvier 1343. À ce moment, il embrasse le parti de Montfort. Le roi de France l’apprenant, il le fait décapiter aux Halles de Paris le 2 août 1343, son cadavre est ensuite pendu au gibet de Montfaucon et sa tête exposée en haut de la porte de Nantes.

Jeanne de Belleville prépare sa vengeance ! Elle prend la mer et détruit tous les vaisseaux français qui ont le malheur de la croiser. En décembre 1343, le roi de France la bannit du royaume et tous ses biens sont saisis par la couronne. Alors qu’il ne lui reste plus rien, elle trouve refuge auprès d’Édouard III à la cour d’Angleterre.

Pendant ce temps, toutes les possessions des Clisson-Belleville saisies par la couronne se voient occupées par des troupes royales. Le château de l’île d’Yeu ne fait pas exception et tombe aux mains d’une garnison française trop peu nombreuse pour assurer la défense des Islais en cas d’attaque. Puis, en 1355, le Prince Noir débarque sur les côtes et s’empare du château. La tradition orale des Islais garde la mémoire d’une peur générale des « hommes rouges » à cette époque. Ces soldats, d’après la légende, s’en prenaient régulièrement aux habitants, notamment aux jeunes filles qui quelques fois disparaissaient mystérieusement. Les Islais furent en effet, dès le traité de Brétigny, soumis aux Anglais qui possédaient alors tout le Poitou, cela une trentaine d’années durant, jusqu’à ce qu’Olivier V de Clisson récupère le fief de son père et de sa mère en 1392.

Ce dernier, élevé à la cour d’Édouard III après avoir suivi sa mère sur les flots de la vengeance, recouvra tous les biens que ses parents avaient perdu. Le roi d’Angleterre les rendit d’abord à Jeanne de Belleville et à la mort de celle-ci en 1359, Olivier en hérita. L’île d’Yeu faisait cependant exception et n’était pas encore rendu aux Clisson. Il s’éloigne progressivement des Anglais qui le déçoivent et se retrouve, en 1370, aux côtés de Bertrand du Guesclin lors du conseil réuni par Charles V pour reconquérir les territoires perdus. En 1380, il devient connétable de France. En 1392, après avoir échappé à la mort suite au complot de Jean IV de Bretagne, il fuit la capitale et recouvre enfin ce territoire insulaire. Il répare les dégradations causées par l’occupation anglaise et améliore le site grâce aux nouvelles connaissances en architecture et en science militaire, achevant ainsi le projet commencé par son père. Le château a donc subit des années d’instabilité avant d’être consolidé dans l’état où il est encore visible de nos jours.

                                               Astrid de Belleville

Références :

Maurice Esseul, Le château de l’île d’Yeu, Fromentine, 1980.

La rencontre d’Aliénor et d’Henri Plantagenêt : La révolte de Girald Berlai

château de Montreuil-Bellay

La séparation de Louis VII et d’Aliénor d’Aquitaine et le remariage de cette dernière avec Henri Plantagenêt en 1152 constitue sans conteste un événement majeur dans l’histoire de France. C’est la naissance officielle de l’opposition entre France et Angleterre, d’où viendront tant de conflits. Mais cela n’aurait probablement pas été possible sans la rencontre entre Aliénor et Henri en 1151, lorsque le comte d’Anjou et le roi des Francs, Louis VII, parvinrent à conclure leur conflit concernant la révolte de Girald Berlai.

Girald Berlai, ou Giraud de Montreuil-Berlai est châtelain de Montreuil-Bellay lorsqu’en 1145, il participe à la révolte de Robert de Sablé contre Geoffroy Plantagenêt, comte d’Anjou, leur suzerain. La révolte est matée, mais deux ans plus tard, Girald s’acoquine avec d’autres seigneurs de son entourage, comme Guillaume de Blazon ou André de Doué, pour mener une nouvelle révolte contre leur maître. Geoffroy Plantagenêt s’empare des forteresses de Blazon et de Doué, mais il doit partir pour la croisade avant d’avoir pu prendre d’assaut Montreuil-Bellay. Girald Berlai, lui, attend, terré dans son château qu’il fortifie avant le retour du comte, espérant pouvoir ranimer la révolte au retour de la croisade. L’affaire semble donc provisoirement apaisée, et Geoffroy V d’Anjou a d’autres soucis à régler en Terre-Sainte. Mais l’historien Alfred Richard remarque que, dans une lettre, datée de 1148, de Geoffroi de Rancon, que le roi avait envoyé en France préparer son retour, à Suger, Rancon fait état de la somme de 4000 sous que Louis VII lui demande de remettre à Girald Berlai. Alfred Richard s’étonne de ce que le roi des Francs, qui manque alors cruellement d’argent en Palestine, se fasse un devoir de rembourser une dette qui aurait pu tout aussi bien attendre son retour. Richard soupçonne donc que l’argent versé par le roi ait pour but d’aider le révolté dans son entreprise de fortification de sa place. L’hypothèse se renforce lorsqu’on sait que le roi entretien des liens étroits avec Girald et qu’il l’a nommé sénéchal du Poitou, comme le rapporte Jean de Marmoutier dans son Historia Gaufredi. Mais l’affection du roi n’y fait rien, et même exacerbe le mécontentement du comte Geoffroy, qui estime certainement que le roi devrait soutenir son vassal plutôt que de susciter des révoltes dans son domaine.

À son retour de la croisade en 1150, Geoffroy met le siège devant Montreuil et finit par avoir raison de l’entêtement de son homme. L’épisode est raconté en détail par Jean de Marmoutier. Il parle de l’insolence de Girald face aux offres de redditions de Geoffroy, le châtelain félon étant convaincu de la puissance de ses murailles et de l’arrivée prochaine d’une troupe du roi des Francs. Geoffroy fait donc venir des machines de guerre pour venir à bout de ces murs, et demande au monastère de Marmoutier un ouvrage du stratège antique Végèce, dont il met immédiatement en œuvre les principes. Le roi des Francs ne pouvant attaquer ouvertement les troupes de Geoffroy d’Anjou qui assiègent le château de Montreuil, il tente une diversion en attaquant la Normandie sous le prétexte d’une opportune « discorde » au sujet d’une place forte en Normandie, comme l’explique Robert de Monte dans son Appendice ad Sigebertum. Mais Geoffroy ne se laisse pas distraire. Le siège dure un an, et, sous le poids des coups et du feu, son château ruiné, Girald Berlai se rend et se livre à son seigneur en 1151. Geoffroy, magnanime, l’envoie d’abord à Angers pour qu’il y reste sous bonne garde, en recommandant qu’on ne le maltraite pas. Geoffroy détenant Berlai dans ses prisons, le roi fait tout pour obtenir sa libération. Le prétexte de la diversion qu’il a opérée en Normandie sert de prétexte à un accord de paix entre l’Angevin et le Franc. Les discussions doivent se dérouler à la frontière entre Normandie et domaine royal, mais Louis VII tombe malade et le comte d’Anjou et son fils Henri se rendent à Paris pour le rencontrer. Le roi obtient du comte d’Anjou l’hommage d’Henri pour la Normandie, et la libération de Geoffroy Berlai et de ses complices ainsi que la restitution de leurs terres, avec l’interdiction de reconstruire le château de Montreuil.

 Louis VII gagne diplomatiquement. Mais c’est au cours de ce séjour à la cour de France qu’Henri Plantagenêt rencontre la bouillonnante reine des Francs, Aliénor d’Aquitaine. Peut-être qu’après les graves disputes qui se sont élevées entre elle et son mari pendant la croisade, elle imagine déjà le fort potentiel de ce jeune homme. En tout cas, sans l’implication de Louis VII dans l’affaire Girald Berlai, sans cette entrevue de paix, elle n’aurait peut-être pas si bien reçu la proposition d’annulation de Louis, et si vite accepté le mariage avec Henri.

Quant à Girald, Jean de Marmoutier dit qu’il reprit sa vie de malice, de rapine et de turpitudes, spoliant les monastères et vivant des conflits.

 

Etienne le Lédan

La place de la religion au sein de Game of Thrones, l’œuvre de George R. R. Martin.

La ville de Dubrovnik en Croatie, qui a servi de lieu de tournage pour la série. Crédit photographie : Clémence Hervet

Des Monty Python au Roi Arthur : La Légende d’Excalibur de Guy Ritchie, le Moyen Âge a contribué à façonner le cinéma des XXe et XXIe siècles en particulier par la fantasy. C’est au prisme de la noirceur, de la magie, des châteaux forts et des rois que s’est forgée l’époque médiévale dans les mentalités contemporaines. Il est rare de trouver dans des œuvres cinématographiques à la temporalité médiévale un monde haut en couleurs, une société intellectuelle tenue en grande partie par des clercs ou tout simplement un monde qui évolue positivement au fil des siècles. Ces quelques mille ans d’histoire sont cantonnés à être représentés par des châteaux forts, des princesses et des chevaliers. L’engouement autour de la légende du Roi Arthur et des centaines d’œuvres s’inspirant de son histoire en démontre bien l’ampleur. Game of Thrones s’intègre seulement en partie dans ce genre populaire, ce qui est peut-être une des qualités qui ont permis une telle frénésie autour de son histoire. George R.R. Martin n’est pas un historien mais marque son œuvre en grande partie au Bas Moyen Âge, celui de la féodalité, celui de ceux qui prient, combattent et travaillent. En regardant de plus près sa réalisation, on observe que la religion est très peu présente dans son univers, contrairement à l’époque médiévale où elle est un des moteurs des évolutions de la société.

***

Le christianisme du Moyen Âge que le médiéviste étudie se trouve très peu dans les œuvres des XXe et XXIe siècles. La preuve en est au sein de Game of Thrones, qui oscille entre l’Antiquité et le Moyen Âge. Si on ne voit pas aux premiers abords la religion comme étant la composante essentielle du fonctionnement de son œuvre, G.R.R. Martin a tout de même créé une religion majeure, qui peut être mise en parallèle avec celle des époques antique et médiévale. Appelée la religion des Sept ou foi des Sept, elle s’insère parmi les rivalités politiques entre les grandes familles de Westeros où se déroule l’action. Hiérarchisée, elle est dirigée par le Grand Septon, qui réside dans le grand septuaire, personnage que l’on peut apparenter à l’évêque de Rome résidant dans son palais épiscopal. Il existe également les saintetés qui élisent le nouveau Grand Septon et sont composées des septons et septas. Ces derniers dirigent les cérémonies religieuses – tout comme les prêtres ont la charge de réciter la messe – et peuvent avoir la responsabilité d’un septuaire. Parmi eux se trouvent des septons itinérants, visitant les septuaires à l’image des prêtres et leurs visites paroissiales. En dernier se trouvent les doyens qui s’occupent de petites communautés religieuses, ainsi que les moines qui vivent reclus pour la méditation, tels les premiers ermites du IIIe siècle. La religion des Sept comprend également différents ordres religieux : les Sœurs du Silence qui sont des femmes, les frères mendiants membres d’un ordre pénitent, et enfin des communautés religieuses vouées à la pénitence. On peut rapprocher ces deux derniers des ordres dominicain et franciscain du XIIIe siècle.

D’autres actions peuvent également être mentionnées comme mettant en avant l’Église : la condamnation de Loras Tyrell par la Foi Militante du royaume en est une. Accusé d’homosexualité, un procès lui est dédié et le mène à sa perte ; ces actes dits contre-nature durant le Moyen Âge étaient condamnés puisqu’ils ne visaient pas à la procréation. Le but ici n’est pas de comparer tous les éléments rapportant l’une des religions de Game of Thrones à celle du Moyen Âge Occidental, mais de montrer qu’ils ne sont pas totalement imaginaires, et qu’ils partent donc d’un axe historique que l’auteur s’approprie dans le contexte d’écriture de son temps. Leur analyse montre que Martin n’a pas forcément choisi une période spécifique du Moyen Âge, mais qu’il se balade dans un temps assez large de l’histoire médiévale, ce qui peut nous faire comprendre la petite place qui est accordée à la religion dans son écrit. Comme l’ont écrit Florian Besson, Catherine Kikuchi et Cécile Troadec dans leur article Les Moyen Âge de Game of Thrones, l’élément le plus représentatif du clergé médiéval n’est autre que la Garde de la Nuit. Celle-ci se relie à un ordre monastique, composé seulement d’hommes portant tous du noir, tenant l’épée comme les Templiers et renonçant à leur vie extérieure par le biais d’un serment. Si ces comparaisons paraissent assez simples dans leur analyse, on ne peut pas nier que l’auteur les a utilisées pour incorporer une religion visant une certaine époque historique, afin de consolider le monde plus ou moins médiéval qu’il a créé sans pour autant y apporter une place comparable à celle que l’Église possède durant le Moyen Âge.

***

Si le christianisme fait partie des piliers de la société médiévale, il se retrouve relayé parmi les derniers plans dans la réalisation de G.R.R. Martin. Il est donc difficile d’associer le Moyen Âge de Game of Thrones au Moyen Âge de la féodalité puisqu’un de ses piliers, qui est le clergé médiéval, manque presque totalement à l’appel dans l’intrigue principale. Comme un historien le ferait devant une source médiévale, il faut replacer cette œuvre dans le contexte d’écriture de l’auteur, celui de la fin du XXe et du début XXIe siècles et qui, par ses mentalités, nous fait comprendre cette absence tant dans les livres que dans la série. Bien que G.R.R. Martin renvoie Game of Thrones à des aspects très réels de différents temps du Moyen Âge et même de l’Antiquité, l’auteur souhaite inscrire son histoire dans un monde médiéval populaire où chacun peut s’évader.

Clémence Hervet

Référence :

Florian Besson, Catherine Kikuchi et Cécile Troadec, « Les Moyen Âge de Game of thrones», Cahiers de recherches médiévales et humanistes, 28 | 2014, 479-507.

Présentation de l’ISEM

Institut des Sciences de l’Évolution de Montpellier


Associé à de nombreux organismes dont le CNRS (Centre national de la recherche scientifique) et l’INRAP (Institut national de recherches archéologiques préventives), l’ISEM est un institut étudiant l’origine et les dynamiques de la biodiversité actuelle et passée incluant différentes thématiques de recherche dont la question de la biologie évolutive, l’accélération des moyens de production de données et de la capacité à appréhender les différentes dimensions structurelles et fonctionnelles du vivant ainsi que les réponses de la biodiversité vis-à-vis des changements planétaires et anthropiques.

Cinq départements constituent l’ISEM: Génome, Diversité, Forme, Conservation-Domestication et Paléoenvironnement. C’est au sein de ce dernier département que j’ai effectué un stage en anthracologie (étude des charbons retrouvés en contexte archéologique). Le Département Paléoenvironnement comporte une équipe composée essentiellement de Laurent Bouby, Lucie Chabal, Marie-France Dietsch-Sellami, Allowen Evin, Laurent Fabre, Isabel Figueiral, Vincent Girard, Sarah Ivorra, Bertrand Limier, Serge D. Muller, Thierry Pastor, Jean-Fréderic Terral et Philippe Poirier, lui-même chargé d’opération et de recherche à l’INRAP auprès de qui j’ai effectué ce stage d’anthracologie.

Le plateau anthracologie est composé de différents équipements : une collection de référence associée à des atlas utilisés dans le cadre de l’identification taxinomique, et des microscopes optiques à réflexion dont certains sont dotés d’un système permettant la prise d’image des charbons observés.

Je remercie l’ISEM de m’avoir permis d’accéder à leur équipement et Philippe Poirier de me former à l’étude anthracologique et aux recherches portant sur le paléoenvironnement dans le cadre de ce stage de master 1.

Marianne Brisebourg

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