Hospice Comtesse : de la fondation de la Comtesse Jeanne au miroir de la Flandres

Entrée du musée (crédit : Camille PACCOU)

 

Que visiter lors d’un séjour à Lille ? Souvent les réponses se ressemblent : le Palais des Beaux-Arts, le Vieux-Lille, la Vieille Bourse… Bien que tous ces espaces soient pertinents et représentatifs de l’esprit lillois, il en manque quelques-uns. Parmi eux, il faut citer l’Hospice Comtesse, musée régional et ethnographique de Lille, situé dans une rue pourtant passante du Vieux-Lille : la rue la monnaie.

Ce manque de reconnaissance est pourtant infondé. La façade en elle-même mérite le détour : typiquement flamande avec ses briques rouges, elle s’insère dans le décor autant qu’elle attire l’œil au milieu des magasins contemporains. Bienvenue dans le quartier médiéval de Lille, à l’atmosphère aussi flamande que fréquentée !

De médiéval, l’Hospice Comtesse n’a pourtant que l’apparence. Guerres et incendies ont à ce point affecté le bâtiment, qu’il ne reste plus aucune trace de l’architecture originelle de l’hospice fondé en 1237 par Jeanne de Constantinople (1194-1244).

Cette fondation fut, comme la majorité des actions charitables nobiliaires, guidée par le souci de sauver son âme. Jeanne décida de construire un hospice à Lille, à laquelle elle était très attachée comme le montre ses fréquentes visites, ainsi que ses actions pour la confirmation des droits de la ville. Elle est alors appelée la Bonne Comtesse ce qui explique le nom de l’édifice : Hospice Comtesse.

Cette affection pour la ville flamande est également illustrée par les dons qu’elle fit à l’hospice en terres et en droits de taxe dans tout le pays flamand. Riche et prospère, l’hospice put ainsi accueillir tous les “malades, pauvres, pèlerins et passants” selon la volonté de Jeanne.

Durant plusieurs siècles, l’institution poursuivit cette mission grâce aux frères et aux sœurs qui en avaient la charge, ces derniers adoptant la règle de saint Augustin dès 1245. L’hospice acquit ainsi une grande influence sur la ville, sous la supervision du Maître et de la Prieure, les deux figures d’autorités. Malgré quelques évolutions administratives au XVIe siècle sous Charles Quint (1500-1558), une spécialisation des soins et quelques scandales de chantage au XVIIe siècle, rien ne change fondamentalement jusqu’au XVIIIe siècle.

Mais la Révolution Française de 1789 bouleverse cette quiétude ancestrale. Après un changement de nom pour devenir l’hôpital de la République, un changement de direction en 1792 et une réorganisation qui vida l’hospice de ses patients, la fondation de Jeanne devint, dès 1797, un lieu de retraite pour les personnes âgées ainsi qu’un orphelinat. Elle accueille cependant entre 1813 et 1814, des soldats blessés issus des guerres napoléoniennes.

Le XXe siècle débute, pour l’Hospice, avec une situation des plus délicate. Le Conseil municipal envisage le transfert des orphelins et des vieillards, mais ne prévoit pas de projet de reconversion du bâtiment du fait de son insalubrité. Ledit transfert a finalement lieu en 1940, l’hospice devenant alors le magasin central du centre hospitalier de Lille. Après plusieurs idées de reconversion, le maire de Lille propose en 1943 d’en faire un musée régional. Ainsi, de 1960 à 1968, l’Hospice subit de grands travaux de restauration.

En parallèle des restaurations, le musée ouvre ses portes en 1962, offrant une magnifique immersion dans le pays flamand. Le temps semble s’arrêter pour un retour en arrière de 500 ans dans un hospice typiquement flamand décoré par les meilleurs maîtres tels que Van Eyck et Watteau. Ensuite, un escalier nous invite dans une salle illustrant l’histoire et les traditions lilloises du XIXe siècle. À droite comme à gauche, tout souligne cette fierté lilloise d’avoir appartenu durant plusieurs siècles à ce comté flamand, qui vécut de multiples périodes de trouble tout en gardant son authenticité, son unité et sa fierté. Cet étage est un livre ouvert sur Lille, son histoire et son savoir-faire ; on y découvre des illustrations des traditions les plus célèbres telles que la fameuse braderie de Lille ou encore des légendes que peu de Lillois connaissent eux-mêmes. Ainsi de la légende de Lydéric et Phinaert, deux géants associés à la fondation de Lille, ou encore celle du barbier Maes, qui utilisa un débris d’obus comme plat à barbe durant le siège de la ville par les armées du Saint Empire en 1792.

Cette visite est une porte ouverte sur l’envers de Lille et cet esprit flamand cher aux Lillois !

 

Camille Paccou

Cour du musée avec la salle d’exposition à droite (crédit: Camille PACCOU)
Cour du musée avec l’entée à droite (crédit: Camille PACCOU

L’idéologie allemande (1845), ou la conclusion d’un débat médiéval

Platon lisant. BnF ms. Lat. 12946 f.29r (détail) – 1476. Source : https://portail.biblissima.fr/

 

Statue de Karl Marx (1818-1883). Source : https://pixabay.com

Karl Marx, représentant du matérialisme nominaliste, achève avec L’idéologie allemande (écrit en 1845) un débat datant du Moyen Âge, celui de la querelle des universaux qui traverse toute la période médiévale1. Ce débat philosophique est lié à l’héritage néo-platonicien qui explique que les objets du monde, les genres, les espèces, les classifications que l’on retrouve dans le langage sont des images terrestres d’idéalités présentes au-delà de la matière. L’Homme comme genre est une idéalité ou une définition universelle qui n’est pas créée par l’esprit humain, mais qui est éternelle et présente dans un entendement immatériel. Ainsi, les hommes sur terre en sont une incarnation dans la matière, une copie.

Un exemple serait de dire que, pour un platonicien, tous les chats du monde ont des caractéristiques communes qui les définissent, et  existent depuis toujours, au-delà du temps et des conceptions terrestres. Les chats de la terre ne sont que le reflet de ce qui les définit, ce sont des miroirs du chat idéal.

Il y a une autre vision des idéalités, celle de l’Aristotélisme, qui en fait des constructions langagières de l’homme, issues d’une construction logique. « Il y a des choses universelles et des choses singulières. J’appelle ”universel” ce dont la nature est d’être affirmé de plusieurs sujets et ”singulier” ce qui ne le peut »2 . Ici Aristote dit que lorsqu’il prononce le mot table, celui-ci est universel car il n’évoque pas une table en particulier mais toutes les tables. Il a conscience qu’il a observé plusieurs tables, qu’il en a conclut que ces objets se ressemblent, puis pour les définir il leur a appliqué un nom qui est commun, le nom table. Une question se pose. Qu’ entend Aristote par « choses » ? S’agit-il seulement des concepts de l’esprit humain issus d’une logique de classification pour pouvoir expliquer le monde avec des mots ou bien des réalités concrètes ?

Au IIIe siècle, le philosophe Porphyre pose la question du débat dans son livre l’”Isagogé” qui sera conservé et lu durant le Haut Moyen Âge. Du genre, il en donne deux définitions possibles. D’un côté le genre est le principe « de la génération de chaque chose qu’il s’agisse du générateur lui-même ou du lieu où une chose a été engendrée » ( on peut parler d’idéalités  au sens néoplatonicien, une définition à l’origine de tous les objets sur terre qu’elle définit et qui en sont des copies.). D’un autre côté, le genre est également une catégorie sous laquelle se range des êtres possédant les mêmes attributs, les mêmes caractéristiques. Ces genres  sont appelés des universaux dans les deux définitions. De nouvelles questions s’imposent donc. Sont-ils réels ou ne sont-ils que de simples constructions de l’esprit?  Sont-ils des corporels ou des incorporels? Sont-ils séparés ou subsistent-ils dans les choses sensibles?

Deux courants de pensée se construisent durant le Moyen Âge pour répondre à ces questions. Le premier est le réalisme, qui fait des universaux des entités existant par elles-mêmes, engendrant le réel, et que l’homme finit par connaître grâce à son esprit et par la contemplation du monde. Les idées expriment des réalités et le particulier n’est qu’un rassemblement de propriétés universelles qui le composent. Le concept précède la chose : aujourd’hui on pourrait dire en termes sartrien que la définition, l’essence précède l’existence. Les universaux sont vraiment des choses, ils ont une réalité ontologique au-delà de la matière. Le  second courant, dit nominaliste, affirme a contrario que les universaux ne sont que des mots. Ce ne sont que des abstractions qui n’ont d’existence que dans l’esprit de celui qui les forme au moyen de mots : la chose précède le concept.

Un des plus célèbres nominalistes est Guillaume d’Ockham, auteur d’un traité philosophique, la Somme de logique (1323), dans lequel il présente une philosophie qui s’oppose au réalisme des universaux, une philosophie de l’individualisme et du langage. Les définitions, les concepts et les genres définissent plusieurs singularités et les lient ensemble, puisqu’elles partagent une caractéristique commune, celle d’être des constructions d’une histoire du langage, les idées étant issues de ce dernier. Ockham défend son argumentation par une analyse sémantique du signe. Celui-ci sert à exprimer dans le langage le signifiant. Le concept n’est pas l’objet de la signification, il est lui-même un signe, une construction de l’esprit influencée par le langage lui-même, se faisant dans et par l’histoire humaine. Il refuse de rendre réel, comme les Réalistes, des abstractions et de multiplier les entités en projetant dans la réalité du monde ce qui ne sont que des traits distinctifs, des définitions issues des mots. L’humanité n’existe pas dans la réalité, c’est un mot qui a été créé par des hommes pour correspondre à une définition qui tente de réunir plusieurs individualités, c’est-à-dire des individus particuliers dans le but de s’identifier et de se comprendre. On peut définir l’universel comme un signe créé et utilisé par une pluralité d’êtres individuels pour donner des définitions aux objets, à des aspects du monde et pour pouvoir se comprendre. Certains concepts ne sont par ailleurs que des réunions d’autres concepts, comme celui de Dieu.

Pour Ockham, la réalité est avant tout singulière. Chaque objet, chaque individu est singulier et le définir ou lui donner un genre, comme celui d’être humain, c’est détruire sa particularité grâce au langage. Il refuse toute forme d’existence de notions en dehors de l’esprit. Le genre ou l’espèce sont des termes prédicables d’une pluralité d’êtres individuels. À une époque où on considère que le logos exprime le monde, il rompt avec cette vision cosmo-théologique selon laquelle celui-ci est langage. Les théologiens traditionnels présentent l’idée qu’il est possible d’apercevoir Dieu comme un logos, un langage qui structure l’univers. Ce qui donne vie et définit les êtres n’est autre que le terme employé pour les désigner. Le langage de Dieu, exprimé par le latin, est sacré et éternel ;  l’étymologie latine révélerait ainsi la vraie nature des choses. Ockham considère que le langage n’est qu’une construction de l’homme qui détruit des particularités pour créer des termes généraux, afin de permettre une communication. Il y a donc une opposition entre le monde réel et le langage, mais ce dernier ne constitue nullement un monde autonome, puisqu’il s’élabore dans et par des relations entre des signes et des hommes qui ont des visions, des représentations particulières des choses. Il faut l’intervention d’un locuteur et de son champ de représentation pour modifier le signifiant d’un signe. Le langage est le représentant d’une histoire des relations et des représentations humaines.

Après Ockham, s’ensuit une disparation pluriséculaire de ce que nous pouvons appeler un ”matérialisme nominaliste” (un matérialisme qui prétend que notre langage provient d’une histoire, et qu’avec le temps le langage et les noms structurent notre manière de penser), ravivé par Karl Marx, animé par l’opposition à l’idéalisme allemand.

Dans “L’idéologie allemande”, rédigée en 1846, Marx et Engels affirment que les idées sont des constructions humaines, mais qu’il ne suffit pas de les comprendre et de les dénoncer pour les anéantir. Dire que Dieu ou l’État sont des idéalités auxquelles l’homme donne une existence pour mettre fin à la domination de ces concepts sur l’individu n’est pas suffisant, il faut en en faire l’étude génésique. et historique. Le nominalisme individuel est le point de départ et le principe de toute analyse sociale et philosophique. Afin de sortir de l’idéalité des universaux, il ne suffit pas d’affirmer une ”individualité”, comme l’a fait Stirner, il devient nécessaire de renverser l’idée d’une essence humaine, ou l’idée-même du moi cartésien. ”Homme” ne peut être remplacé par ”Individu”, c’est encore une généralité une définition vide, un signe qui résume une individualité particulière. Il faut partir de l’individu réel vivant avec d’autres individus tous différents.

Les idées liées au langage ne sont qu’une manière de rendre réalistes des relations et des structures sociales qui se sont construites avec le temps. Pour Marx et Engels, la structure sociale et l’État ne sont plus des sujets mais des produits de l’action humaine. Ils résultent des activités de l’homme et ceux-ci leur confèrent une réalité concrète en leur donnant à un moment de l’histoire un nom et une définition. Les idéologies, les représentations qui se constituent dans l’histoire ne servent qu’à sémantiser, à naturaliser des rapports entre les hommes, construits dans le temps et issus des relations qui se nouent dans la transformation de leur environnement, par tous les hommes, depuis les origines. État, sujet et société ne sont que des sujets grammaticaux, des termes qui désignent des rapports et des liens déterminés que les individus établissent entre eux. Les universaux et les concepts sont issus du langage selon Ockham et Marx. Toutefois, ce dernier achève le travail de son prédécesseur, en demandant aux philosophes de ne pas seulement souligner cela, mais d’étudier l’histoire de ces mots et de leur création, correspondant à un moment particulier de l’histoire et des rapports humains, pour finalement chercher à qui ces concepts profitent.

 

Victor  Hiel

  1. Voir La querelle des Universaux de Alain de Libera, seuils 1996. Dans ce livre, l’auteur raconte toute l’histoire de la querelle et présente les auteurs qui ont participés à ce conflit philosophique. []
  2. Aristote,  De l’interprétation,  livre 7 trad Jacque Tricot, p 46 []

L’utilisation du Moyen Âge dans une réflexion sur le patriarcat et la virilité dans le cinéma d’Alfonso Cuarón et dans Excalibur de Boorman

Maqâma 21 : Abû Zayd pleurant sur sa virilité déclinante. BnF ms. Arabe 5847, f.57r (détail) – XIIIe siècle. Source : https://portail.biblissima.fr

Le cinéaste Alfonso Cuaron a obtenu le titre de meilleur réalisateur lors la cérémonie des Oscars 2019. Dans la plupart de ses films, que ce soit dans Les fils de l’homme, Gravity et Roma, il développe une réflexion sur la virilité masculine.

Les fils de l’homme dépeint un futur dystopique où les femmes ne peuvent plus avoir d’enfants et où l’humanité sombre progressivement dans la violence. Dans Gravity, l’héroïne Ryan Stone, qui a perdu goût à la vie, est assimilée par analogie à la planète terre depuis son morceau de satellite dans l’espace. Elle subit des épreuves liées à différentes éléments (le feu, l’air) qui lui permettent de renaître et d’être le berceau de la vie. Dans son dernier film, Roma, la protagoniste Cléo subit l’horreur d’une fausse couche avant de s’avouer à elle-même qu’elle ne voulait pas de l’enfant. Les trois protagonistes sont en deuils d’enfants morts.

La question de la stérilité n’est pas pour Cuaron uniquement biologique, elle est aussi politique et symbolique. Il semble hanté par la vision d’une humanité stérile incapable de voir la beauté et le bonheur de la création. Il craint une humanité intéressée par ses seuls désirs, centrée sur sa petitesse et qui, de ce fait, se prive d’un futur. Il nuance cependant son propos en montrant que cette tendance à la destruction n’est pas immanente à l’humanité mais le fruit d’une masculinité dominatrice et toxique. Cette masculinité crée les désirs et les rapports de domination. Lorsqu’il adapte Les fils de l’homme, à l’origine un roman de P.D James, il inverse en effet la cause de la stérilité. Dans le roman le problème vient des hommes qui sont stériles. Dans le film ce sont les femmes qui ne peuvent pas avoir d’enfant, comme si elles étaient colonisées dans leurs corps par cette masculinité et qu’elles devenaient trop masculines pour pouvoir porter des enfants et être mère. Ramener les rapports de classe et les luttes à la question d’une masculinité dominante est aussi au cœur de Roma. Lorsqu’il filme Cléo, la mère qui a perdu son enfant, il utilise des panoramiques où des travellings horizontaux qui donnent l’impression qu’elle est clouée au sol. Cuaron rappelle tout au long du film sa condition de femme pauvre issue de la campagne à qui des enfants donnent des ordres. Et lorsqu’elle peut regarder la télé, elle est assise sur un coussin à même le sol avec la main d’un des enfants sur son épaule, telle un animal de compagnie. Sa chambre est décorée des têtes des animaux de compagnie de la famille décédés auparavant. Face à d’autres hommes aussi pauvres qu’elle dans le film, elle est là encore  rabaissée , du fait de son statut de servante et de femme. Dans Les fils de l’homme, la domination masculine est mise en avant par les nombreuses scènes où les hommes menacent de frapper les femmes et les pauvres à tout moment. Ils  sont à l’origine des luttes entre  genres ou entre classes. En mettant en scène les luttes entre les deux fils aînés de la famille qui emploie Cléo, Cuaron montre dans Roma comment cette masculinité violente est instaurée dès l’enfance au cœur de l’éducation dans la cellule familiale.

Il utilise aussi en permanence  les quatre éléments d’Aristote  l’eau, le feu, la terre et l’air. Cléo est rivée au sol dans le film, avant de passer par une épreuve liée symboliquement, comme toutes les épreuves dans le cinéma de Cuaron, à l’eau (toujours une chute ou une baignade dans l’eau après une souffrance) et de rejoindre finalement le ciel, dans le seul plan panoramique vertical à la fin du film. Le feu à l’inverse, celui de la forge, symbolise la masculinité. La forêt s’enflamme après le déchaînement de virilité intervenu durant la soirée chez les Narsenas, où les hommes utilisent des armes à feu ou font des avances aux jeunes femmes. Cléo perd les eaux lorsqu’elle doit affronter une arme à feu pointée sur elle par un homme du même milieu, dont la masculinité dépend de ses gestes guerriers. Traumatisé, il lui faut un passage par l’océan pour éteindre ce feu symbole de l’hégémonie masculine.

Ces films offrent cependant une lueur d’espoir. Plusieurs personnages masculins sont différents et non violents. Cuaron trouve des raisons d’espérer dans le passé car pour lui, la problématique d’une masculinité hégémonique et destructrice n’est pas nouvelle et l’humanité a trouvé des moyens de la dépasser. À la fin de Roma et Des fils de l’homme, le  « shantih shantih shantih » apparaît dans le générique. Cette triple répétition du mot sanskrit signifiant paix est issue des upanishad brahmaniques. Ces mots clôturent aussi le magnifique poème chef d’œuvre du moderniste « La terre vaine » de T.S Elliot dont Cuaron se présente comme un admirateur. Un poème qui présente une humanité en pleine déliquescence où les hommes obsédés par le pouvoir et le désir ne sont que des ombres, des corps sans vie ; ces descriptions ressemblent à l’univers de Dante et au cinéma de Cuaron. Une des figures importantes de ce poème est le roi pécheur (LE ROI PÊCHEUR ET LA TERRE VAINE DE T.S. ELIOT. Paul Volsik Université Paris-Diderot, Article publiée dans Le Roi Pêcheur : des récits médiévaux aux réécritures des XIXe et XXe siècles, Université du Havre, 2012).

Le roi pécheur est une figure qui a été touchée dans sa sexualité. Suite à une blessure, il est devenu stérile et la seule manière de le guérir est de lui poser la bonne question. L’origine de sa blessure varie selon les versions ; certaines affirment qu’il a été trop violent et n’a pas respecté les valeurs de la chevalerie, d’autres qu’il a convoité la femme d’un autre. Le poème se réapproprie le personnage du roi pécheur et en fait une figure d’opposition à un autre idéal-type masculin véhiculé par la pensée victorienne contemporaine. L’homme, symbole de chevalerie et de valeur guerrière, inspiré de la légende du roi Arthur comme chez Tennyson où le mal est furieux, guerrier, valeureux, autoritaire.

Au contraire, pour Eliot la Première Guerre  mondiale a bien montré les limites et la destruction qu’entraine cette pensée masculine. Le roi pécheur symbolise cette limite de la virilité et il porte en lui une autre réflexion celle qu’a porté la révolution du douzième siècle. Ce siècle apporte une évolution sur la figure de l’homme guerrier,  dans les romans courtois qui reprennent le roman arthurien ; l’homme est avant tous présenté par ces valeurs, son service auprès de la dame qu’il convoite. Un désir inassouvi le pousse à effectuer des actions et accomplir des devoirs moraux plutôt que des  prouesses guerrières.

Cuaron reprend cette vision du roi pécheur, du mythe arthurien et du roman courtois dans cette répétition du shantih shantih shantih et sa référence à la figure du roi pécheur du poème « La terre vaine » dans les films les fils de l’homme et dans Roma. Dans son film Gravity il fait aussi référence au mythe arthurien en passant par une référence au film Excalibur de Boorman. On y observe une similitude dans le mouvement des protagonistes entre la scène finale de ce film et la scène où Perceval doit enlever son armure pour atteindre le Graal dans le film Excalibur de Boorman sorti en 1981.

On y retrouve aussi une réflexion sur la place de l’homme dans la nature et sur la relation entre le microcosme et le macrocosme de sa violence. Le film a pourtant souvent été vu par la littérature spécialisée comme un hommage à la masculinité présentée comme une force porteuse d’ordre contrairement à la menace que constitue la féminité. Morgane et Geneviève semblent être responsables de l’anarchie et de la lutte entre les volontés qui constituent le royaume, puisqu’elles trahissent et emprisonnent Arthur et Merlin. La fonction symbolique de joie qu’est la maternité n’est même pas effectuée par une femme mais par Merlin.  Dès le début, l’épée guerrière Excalibur est présentée comme l’objet totémique du film, un symbole du pouvoir et de la virilité. Il en va de même pour l’armure rutilante des chevaliers et du film dans son ensemble, qui semble être un hymne à la masculinité et à l’unité autour d’un roi qui dirige la nature tel un héros romantique. Cette interprétation est naturelle lorsque l’on saisit l’importance de la musique de Richard Wagner dans le film. Derrière cette armure, ce premier regard, on peut déceler une critique de la masculinité guerrière. Tous les troubles viennent d’Uther qui se comporte en chef guerrier incapable de maintenir la paix et qui guerroie pour le plaisir. Il convoite Ygraine, la femme du duc de Cornouailles, quitte à replonger le royaume dans la guerre pour obtenir son trophée. Puis, Merlin le rappelle à l’ordre ; face à son échec, il se contente de retirer Arthur de l’influence d’un tel père. Uther finit par payer pour ces guerres et ces convoitises et est assassiné par des scribes du duc de manière ignoble et infâme.

Dans cet œuvre, le pouvoir masculin a pour vecteur les femmes. C’est la dame du lac qui est la dépositaire d’Excalibur, symbole du pouvoir. Guenièvre la garde lorsqu’Arthur la perd à cause de sa jalousie et de sa violence. Le Graal lui-même est un objet féminin, puisqu’il s’agit d’une coupe, par opposition à Excalibur. Par ailleurs, la rédemption d’Arthur dépend de l’intégration du féminin dans le monde masculin. Le film présente une féminité qui arrive à triompher face à la destruction engendrée par la virilité.  Le royaume est féminin ; il est la nature et il est le surnaturel, symbolisé par la dame du lac et par Merlin qui incarne le féminin et le masculin. Il est le symbole de la reproduction et de la création, il est le multiple et l’un. Et c’est lorsqu’Arthur se sépare de cette terre féminine et de sa femme, car sa trahison le blesse dans son honneur d’homme et de guerrier, que la terre se met à geindre et à s’éteindre. Il est né du féminin et il y retourne. Pour Adam Roberts, « le film de Boorman est une version obnubilée par la surface des choses, séduisante, presque fasciste de la légende arthurienne, mais uniquement parce qu’il souhaite déconstruire les comportements qui sous-tendent une telle idéologie. Le film nous entraîne sous la surface des choses, sous le vernis, vers une compréhension plus complexe de la masculinité ». Et pour poursuivre sur cette interprétation, Pauline Kael a écrit : « De temps à autre, on distingue un vague gonflement […] et la sensualité du métal et de la chair donne à penser qu’une explosion est sur le point de se produire ». L’hypermasculinité du film, communiquée par le style visuel, la musique et les excès dépeints, bascule dans la féminité, qui affleure sous sa peau métallique. Pour obtenir sa rédemption et la vérité sur le Graal, Perceval doit se dévêtir de cette armure, donc de ce symbole. Durant cette scène, la vérité s’obtient en quittant l’amure, en recouvrant la virilité guerrière. Et c’est cette scène, avec toute sa symbolique, qui est reprise dans Gravity par Alfonso Cuaron, qui va plus loin que son prédécesseur dans cette réflexion sur le danger de la masculinité. Il exprime la volonté d’y réfléchir, de la refréner par l’honneur ou par des valeurs comme ont réussi à l’accomplir les auteurs du Moyen Âge.

Pendant longtemps, notamment sous l’influence du Parsifalde de Wagner, le mythe arthurien a servi de support à la vision d’une masculinité héroïque chevaleresque et guerrière. Aujourd’hui, derrière le verni guerrier, les réalisateurs s’intéressent aux réflexions que ce mythe peut nous transmettre quant à la virilité et à la manière de l’interroger, de la modifier sans l’anéantir. La réflexion arthurienne de l’amour courtois pose donc des pistes de réflexions encore utiles actuellement.

Victor  Hiel

Le Château du Coudray-Salbart (79)

Le château du Coudray-Salbart, qui se trouve dans le département des Deux-Sèvres s’avère être le château du XIIIsiècle le mieux conservé d’Europe. Unique par l’addition de ses caractéristiques autant que par son état de conservation exceptionnel, il n’a jamais subi de remaniements et comporte encore aujourd’hui onze salles voutées, une gaine périphérique, ou encore des tours en amandes.

crédit photo : Romane VILLENEUVE

En 1952 est mis en place l’association des Amis du Coudray-Salbart avec pour but la sauvegarde et la mise en valeur du château, alors très délabré. Le site avait été classé Monument Historique en 1952 et 1954. À partir de ce moment et jusqu’en 2000, des chantiers sont organisés, sur la base du volontariat, pour dégager le château de la végétation qui l’a envahi et pour réparer certaines parties particulièrement abîmées du château. C’est le cas du pont-levis, recréé une première fois, mais aussi de la tour du Portal, rénovée car elle commençait à se fendre, et de plusieurs escaliers et portes, réparés ou reconstitués. Cependant les travaux deviennent trop lourds. C’est alors que le château est repris par la Communauté d’Agglomération du Niortais en 2000, cela permet de mettre en place de grands travaux. De plus, des fouilles sont mises en place, ce qui permet de connaître davantage l’histoire du site. Malgré l’intervention de la collectivité, l’association est toujours présente. Elle s’occupe désormais de la gestion du monument, de son entretien, de sa promotion culturelle et touristique grâce aux visites, libres ou guidées, mais aussi en planifiant des manifestations de toutes sortes dans le château.

L’histoire du château commence avec Josselin II, appartenant à la famille des Parthenay, qui prend par la suite le nom de Parthenay-Larchevêque. Ce dernier s’empare du site quand il devient archevêque de Bordeaux en 1059. Le château est ensuite édifié par sa famille dans la première moitié du XIIIe siècle, sûrement en 1202. Celui-ci, se trouve sur un éperon rocheux, et fait face à la ville de Niort. La forteresse se retrouve au cœur des affrontements entre Capétiens de France et Plantagenêts d’Angleterre.

En 1152, Aliénor d’Aquitaine, anciennement reine de France aux côtés de Louis VII, après avoir été répudiée par son mari, se remarie à Henri Plantagenêt, qui devient roi d’Angleterre deux ans plus tard. C’est alors que les barons poitevins se retrouvent pris entre deux feux. Doivent-ils continuer à prêter allégeance au roi de France, ou doivent-ils se tourner vers l’Angleterre ? Richard Cœur de Lion, fils d’Aliénor d’Aquitaine et du roi d’Angleterre, reprend alors Secondigny à Hugues Ier de Lusignan qui s’oppose à sa famille. Puis à la mort de ce dernier, son frère Jean Sans Terre, dans le but de faire obstacle à l’union des comtes de Lusignan et des comtes d’Angoulême, enlève Isabelle Taillefer à son fiancé, Hugues de Lusignan et l’épouse. Mais cela permet à Philippe Auguste, roi de France, de faire alliance avec les comtes de Lusignan, Mauléon et Thouars. Jean Sans Terre est lui allié aux familles de Parthenay, de Rochefort et de Surgères. Les Français s’inclinent face à lui en 1202 à Mirebeau. Seulement, Philippe Auguste n’a pas dit son dernier mot et fini par rallier de grands barons, telles que les Parthenay-Larchevêque et la ville de Niort. Puis quand Jean Sans Terre arrive à La Rochelle en 1206, Thouars et Parthenay retournent finalement du côté de l’Angleterre. Philippe Auguste, pour se venger, capture Hugues Ier en 1207. En 1214, Jean Sans Terre se réconcilie avec les Lusignan et les Parthenay, puis il est battu à La Roche aux Moines. Il meurt en 1216. Par la suite, Henri II, va à l’encontre du désir de son père en refusant d’accorder aux barons de Lusignan, de Parthenay et de Thouars la rente promise par son père. Afin de l’obliger, les barons font barrage et ruinent les ports ainsi que les alentours anglais de La Rochelle et de Niort. Il faut attendre une menace d’excommunication en 1223 pour qu’ils arrêtent. Le Coudray-Salbart devait servir de base pour ses expéditions sur Niort. Finalement les barons se soumettent à Louis VIII en 1225. Cependant, la mort prématurée du roi de France entraîne un nouveau renversement de situation. En effet les barons s’en remettent à Henri III plutôt qu’à la régente du royaume de France, Blanche de Castille. Mais finalement cette dernière restaure l’autorité de son fils, Louis IX, ce qui entraîne la fin des ambitions anglaises. De plus, Guillaume V Parthenay – l’Archevêque, s’en remet au futur Saint Louis en 1243.

De 1243 à 1337, les seigneurs de Parthenay n’interviennent plus dans les différentes oppositions de l’époque, ils se concentrent sur le développement de leur puissance foncière par des achats ou des mariages. C’est alors que le château du Coudray-Salbart n’est plus un château de frontière. Même si une petite garnison y réside toujours, il n’est plus entretenu et se dégrade petit à petit. En effet en 1460, la Prisée (État des lieux) montre bien son état avancé de dégradation.

Au moment de la guerre de Cent Ans, entre 1337 et 1453, la fonction du château semble secondaire. De fait, il n’est plus adapté aux nouvelles techniques d’armement. En 1415, Jean II de Parthenay, soutien des Armagnacs et rebelles au roi, perd ses terres au profit de Louis de Guyenne, puis du  comte de Richemond, Arthur de Bretagne. Il revient finalement à Jean, comte de Dunois et compagnon de Jeanne d’Arc, puis aux Longueville.

Ensuite le Coudray-Salbart ne fait que passer de famille en famille, jusqu’à sa vente pour un franc symbolique à la Communauté d’Agglomération de Niort en 2000.

Aujourd’hui le château a été restauré, il est ainsi ouvert à la visite. Cependant certains éléments, comme la basse-cour, ont disparu. La forteresse restante est composée de quatre tours d’angle, deux circulaires à l’ouest, les tours du Moulin et de Bois-Berthier ; deux en forme d’amande à l’est, la Grosse Tour et la Tour Double, reliées par des courtines. Il y a également deux autres tours rondes, la tour Portal et la tour Saint-Michel, qui se trouvent au centre des murs Ouest et Est. Le château contient ce que l’on appelle une gaine périphérique, qui consiste en des couloirs qui permettent de relier toutes les tours du château entre elles. Cette gaine est encore présente en grande majorité. De plus, le Coudray-Salbart est l’un des rares châteaux du XIIIà posséder une telle défense.

Reconstitution – Amis du Coudray-Salbart

Le château est ouvert d’avril à novembre. De 14h à 18h en basse saison et de 10h à 12h30, 14h30 à 18h30, de mi-juin à fin août. Le château propose également différentes animations environ un week-end par mois.

N’hésitez donc pas à venir le visiter et pour plus d’informations vous trouverez ci-dessous le lien pour vous rendre sur le site du château.

Site officiel des Amis du Coudray-Salbart : http://www.coudraysalbart.fr/index.php

Romane Villeneuve, Master 1, 2018-2019

La place de la religion au sein de Game of Thrones, l’œuvre de George R. R. Martin.

La ville de Dubrovnik en Croatie, qui a servi de lieu de tournage pour la série. Crédit photographie : Clémence Hervet

Des Monty Python au Roi Arthur : La Légende d’Excalibur de Guy Ritchie, le Moyen Âge a contribué à façonner le cinéma des XXe et XXIe siècles en particulier par la fantasy. C’est au prisme de la noirceur, de la magie, des châteaux forts et des rois que s’est forgée l’époque médiévale dans les mentalités contemporaines. Il est rare de trouver dans des œuvres cinématographiques à la temporalité médiévale un monde haut en couleurs, une société intellectuelle tenue en grande partie par des clercs ou tout simplement un monde qui évolue positivement au fil des siècles. Ces quelques mille ans d’histoire sont cantonnés à être représentés par des châteaux forts, des princesses et des chevaliers. L’engouement autour de la légende du Roi Arthur et des centaines d’œuvres s’inspirant de son histoire en démontre bien l’ampleur. Game of Thrones s’intègre seulement en partie dans ce genre populaire, ce qui est peut-être une des qualités qui ont permis une telle frénésie autour de son histoire. George R.R. Martin n’est pas un historien mais marque son œuvre en grande partie au Bas Moyen Âge, celui de la féodalité, celui de ceux qui prient, combattent et travaillent. En regardant de plus près sa réalisation, on observe que la religion est très peu présente dans son univers, contrairement à l’époque médiévale où elle est un des moteurs des évolutions de la société.

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Le christianisme du Moyen Âge que le médiéviste étudie se trouve très peu dans les œuvres des XXe et XXIe siècles. La preuve en est au sein de Game of Thrones, qui oscille entre l’Antiquité et le Moyen Âge. Si on ne voit pas aux premiers abords la religion comme étant la composante essentielle du fonctionnement de son œuvre, G.R.R. Martin a tout de même créé une religion majeure, qui peut être mise en parallèle avec celle des époques antique et médiévale. Appelée la religion des Sept ou foi des Sept, elle s’insère parmi les rivalités politiques entre les grandes familles de Westeros où se déroule l’action. Hiérarchisée, elle est dirigée par le Grand Septon, qui réside dans le grand septuaire, personnage que l’on peut apparenter à l’évêque de Rome résidant dans son palais épiscopal. Il existe également les saintetés qui élisent le nouveau Grand Septon et sont composées des septons et septas. Ces derniers dirigent les cérémonies religieuses – tout comme les prêtres ont la charge de réciter la messe – et peuvent avoir la responsabilité d’un septuaire. Parmi eux se trouvent des septons itinérants, visitant les septuaires à l’image des prêtres et leurs visites paroissiales. En dernier se trouvent les doyens qui s’occupent de petites communautés religieuses, ainsi que les moines qui vivent reclus pour la méditation, tels les premiers ermites du IIIe siècle. La religion des Sept comprend également différents ordres religieux : les Sœurs du Silence qui sont des femmes, les frères mendiants membres d’un ordre pénitent, et enfin des communautés religieuses vouées à la pénitence. On peut rapprocher ces deux derniers des ordres dominicain et franciscain du XIIIe siècle.

D’autres actions peuvent également être mentionnées comme mettant en avant l’Église : la condamnation de Loras Tyrell par la Foi Militante du royaume en est une. Accusé d’homosexualité, un procès lui est dédié et le mène à sa perte ; ces actes dits contre-nature durant le Moyen Âge étaient condamnés puisqu’ils ne visaient pas à la procréation. Le but ici n’est pas de comparer tous les éléments rapportant l’une des religions de Game of Thrones à celle du Moyen Âge Occidental, mais de montrer qu’ils ne sont pas totalement imaginaires, et qu’ils partent donc d’un axe historique que l’auteur s’approprie dans le contexte d’écriture de son temps. Leur analyse montre que Martin n’a pas forcément choisi une période spécifique du Moyen Âge, mais qu’il se balade dans un temps assez large de l’histoire médiévale, ce qui peut nous faire comprendre la petite place qui est accordée à la religion dans son écrit. Comme l’ont écrit Florian Besson, Catherine Kikuchi et Cécile Troadec dans leur article Les Moyen Âge de Game of Thrones, l’élément le plus représentatif du clergé médiéval n’est autre que la Garde de la Nuit. Celle-ci se relie à un ordre monastique, composé seulement d’hommes portant tous du noir, tenant l’épée comme les Templiers et renonçant à leur vie extérieure par le biais d’un serment. Si ces comparaisons paraissent assez simples dans leur analyse, on ne peut pas nier que l’auteur les a utilisées pour incorporer une religion visant une certaine époque historique, afin de consolider le monde plus ou moins médiéval qu’il a créé sans pour autant y apporter une place comparable à celle que l’Église possède durant le Moyen Âge.

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Si le christianisme fait partie des piliers de la société médiévale, il se retrouve relayé parmi les derniers plans dans la réalisation de G.R.R. Martin. Il est donc difficile d’associer le Moyen Âge de Game of Thrones au Moyen Âge de la féodalité puisqu’un de ses piliers, qui est le clergé médiéval, manque presque totalement à l’appel dans l’intrigue principale. Comme un historien le ferait devant une source médiévale, il faut replacer cette œuvre dans le contexte d’écriture de l’auteur, celui de la fin du XXe et du début XXIe siècles et qui, par ses mentalités, nous fait comprendre cette absence tant dans les livres que dans la série. Bien que G.R.R. Martin renvoie Game of Thrones à des aspects très réels de différents temps du Moyen Âge et même de l’Antiquité, l’auteur souhaite inscrire son histoire dans un monde médiéval populaire où chacun peut s’évader.

Clémence Hervet

Référence :

Florian Besson, Catherine Kikuchi et Cécile Troadec, « Les Moyen Âge de Game of thrones», Cahiers de recherches médiévales et humanistes, 28 | 2014, 479-507.

La quatrième voussure du portail central de l’Église Saint-Nicolas de Civray (XIIe siècle) : Du zodiaque aux travaux agricoles, du mysticisme au rationalisme.

Le Zodiaque est un thème qui peut paraître étranger, à première vue, à l’art médiéval. Pourtant l’astrologie et son interprétation sont l’un des arts divinatoires les plus anciens et les plus aboutis du monde. Souvent associé à la science, à l’ésotérisme et à la magie païenne, le zodiaque va au-delà de l’étude des constellations, puisqu’il va devenir, au seuil des églises un repère de Temps et d’Espace quand il est associé aux travaux des mois dans la décoration ecclésiale médiévale1.

L’Église Saint-Nicolas de Civray conserve l’un des reliefs zodiacaux les mieux conservés de France, au même titre que le portail central du narthex de Sainte-Marie-Madeleine de Vézelay, qui date, lui aussi, du XIIe siècle2. L’association des signes du zodiaque aux travaux de la vie quotidienne forme l’iconographie du « calendrier », faisant le lien entre le temps spirituel et le labeur terrestre. En effet, comme l’affirme Jacques Le Goff, « les signes du zodiaque jouent un rôle déterminant dans cette imagerie et cristallisent une conception du temps et de l’espace propre au Moyen Âge, faite de réalités à la fois matérielles et imaginaires »3 .

Ce thème apparaît sur l’arcature du portail central de l’Église de Civray. La première voussure est consacrée au Christ, inséré dans une mandorle, bénissant de sa main droite, et présentant de sa main gauche les Évangiles, entouré des quatre vivants. La seconde voussure, elle, présente les vierges sages et les vierges folles, thème privilégié des sculpteurs poitevins, qui s’inscrit dans le mystère médiéval du « jeu de l’époux » et le combat des vices et des vertus. La troisième voussure est dédiée à l’Assomption, avec un mouvement sculptural puissant, convergeant avec force vers la figure de la Vierge Marie, en gloire, au centre de la voute.
Enfin, la quatrième voussure met en scène le Zodiaque, les travaux et les mois. Chaque signe astrologique est associé à une activité agricole, et donc à une fête religieuse, puisqu’elles suivent, elles aussi, l’évolution des saisons, des solstices ou encore des équinoxes. Finalement ce décor sculpté est la parfaite fusion entre le calendrier agraire et l’étude des constellations. Ainsi au mois de mars, signe associé à la figure du Bélier, le paysan taille sa vigne. En avril le signe du mois est le Taureau, le paysan bêche, les feuilles de la branche poussent et un oiseau chante, c’est le temps de la renaissance de la nature après l’hiver. Le mois de Juin est associé à la figure du Cancer, accompagné à sa droite d’une figure cornue et grimaçante qui rappelle le visage du Diable. En août, mois associé à la figure astrologique de la Vierge, les épis de blé sont couchés, ce qui représente les battages. Le Scorpion est le signe auxiliaire du mois d’Octobre, ici l’animal est doté de sa forme biologique mais sa tête est celle d’un fauve et son corps, lui, est recouvert de motifs géométriques, nous sommes donc face à un corps biforme et hybride.

Les signes du Cancer (à gauche) et du Lion (à droite) encadrant la tête d’un diable. © Région Poitou-Charentes, Inventaire général du patrimoine culturel / C. Rome, 2009

Angélique Ferrand4 a dédié sa recherche au zodiaque et à son lien avec le temps et l’espace entre le IVe et le XIIIe siècle. Elle a particulièrement étudié le lien entre les figures féminines dans les complexes architecturaux. En effet sur le portail de l’église Saint-Nicolas de Civray le signe de la Vierge est symboliquement représenté sous les traits d’une femme qui tient dans sa main un objet circulaire, lequel pourrait représenter soit une hostie, soit le soleil. Malheureusement l’objet tenu dans sa main gauche a disparu, probablement à cause de l’usure ou des intempéries, mais on peut penser qu’il faisait écho à l’objet de droite. Le cas échéant, il pourrait s’être agi de la lune, ou encore d’un calice. Étant donnée la proximité des anges thuriféraires sur la première voussure, on pourrait éventuellement faire un lien avec la consécration des espèces eucharistiques. Mais le plus remarquable avec la figure zodiacale de la Vierge est la similarité physique qu’elle entretient avec le signe de la Balance et avec la Vierge de l’Assomption de la troisième voussure. En effet la ressemblance est troublante : toutes sont debout, représentées de manière frontale, avec une robe longue drapée de la même manière et la tête couverte d’un voile. La seule différence physique est la couronne que porte la Vierge de l’Assomption. Finalement il est possible d’affirmer que le signe zodiacal de la Vierge est la figuration de la Vierge Marie ; elle porterait alors dans ses mains une hostie et un calice, faisant le lien entre nature céleste et liturgie terrestre, ou bien les luminaires, symbolisant son avènement divin. La relation entre les deux figures ne peut être ignorée, et c’est dans cette tradition que s’intègre le signe de la Balance, qui possède, lui aussi, un lien étroit avec le signe de la Vierge. Comme sur le portail de l’Église Saint-Pierre d’Aulnay, à Civray, la femme tenant la Balance est similaire au signe du zodiaque de la Vierge et donc par corrélation à la Vierge Marie. Finalement les trois femmes se ressemblent et se répondent à travers les voussures, formant un triangle allégorique et visuel.

Portail central de l’Église Saint-Nicolas de Civray (86400, Vienne).

 

De gauche à droite : la Vierge de l’Assomption, Le signe zodiacal de la Vierge, le signe de la Balance.

Les figures astrologiques de la Vierge et de la Balance renforcent la puissance de Marie, mère du Christ rédempteur, qui s’élève dans le ciel, portée par des anges. Le symbolisme est puissant puisque l’Assomption de la Vierge domine des figures clés de la tradition religieuse chrétienne divinisées dans des mandorles, comme la maiestas domini, puis le Christ époux de la parabole des vierges sages et des vierges folles. Les signes du zodiaques associés aux mois surplombent les protagonistes divins et renforcent cette sensation de contraste entre la terre et le ciel. Le Zodiaque est lié au mysticisme, tandis que l’occupation des mois est de l’ordre du rationnel, du quotidien, et du profane, leur association artistique conjugue donc temporalité terrestre et temporalité céleste.

Camille Olivier

  1. FERRAND Angélique, « Le zodiaque dans la décoration ecclésiale médiévale : une autre manière de penser le temps et l’espace », Bulletin du Centre d’Études Médiévales d’Auxerre, BUCEMA, 19.1, 2015. (https://journals.openedition.org/cem/13937 []
  2. SALET Francis, Cluny et Vézelay : l’œuvre des sculpteurs, Paris, société française d‘archéologie, 1995. []
  3. J. LE GOFF, L’imaginaire médiéval. Essais, Paris, 1985. []
  4. FERRAND Angélique, « Du Zodiaque et des hommes. Temps, espace, éternité dans les édifices de culte entre le IVeet le XIIIesiècle », thèse de doctorat en histoire de l’art médiéval, sous la direction de Monsieur Daniel RUSSO, École Doctorale SEPT, Université de Bourgogne Franche-Comté, 10 novembre 2017, 931 p. []

Immersion au pays des Ours d’Alfadir

crédit photographie : Les ours d’Alfadir

Le « viking » est une marque à la mode, c’est le moins qu’on puisse dire. De l’essence aux jouets, en passant par la politique, ce substantif désigne aussi bien une tondeuse à gazon que les anciens peuples scandinaves. La popularité des séries, films, et musiques prend racine dans cette culture septentrionale du passé, qui bénéficie d’une popularité sans précédent depuis les années 70. Ce regain d’intérêt pour le phénomène « viking » a conduit à un élargissement de la recherche archéologique et historique. De plus, la présence d’associations de reconstitution historique permet au grand public de s’approprier et comprendre le monde viking.

 

C’est en 2013 que Damien Didier, plus connu dans son association sous le nom de Asbjorn (« ours des dieux »), crée l’association des Ours d’Alfadir à Poitiers. Cette ville possède en effet un lourd passé en lien avec les vikings puisqu’elle fut largement touchée par les raids au cours du IXsiècle. Cariste et préparateur de commandes, Asbjorn est un habitué des associations de reconstitution celtique et s’est initié à cette culture via la musique métal où la mythologie scandinave est régulièrement réinvestie. C’est poussé par sa curiosité et son amour des arts du combat et de la mythologie qu’il décide de créer son association. Le nom des Ours d’Alfadir vient de l’identification de l’ours comme métaphore du guerrier dans les textes, et Alfadir est l’un des nombreux noms du dieu Odin signifiant « père de tout ». Les Vikings provenant de plusieurs pays scandinaves, les ours se concentrent surtout sur les anciens peuples vivant dans l’actuelle Norvège, qui furent les premiers à faire des raids vers le royaume d’Angleterre. Ces derniers ont cependant laissé peu de traces archéologiques. Cinq ans après la création des ours, Asbjorn est rejoint par une quinzaine d’adhérents issus de divers milieux. Nous en avons rencontré quatre :

  • Ask, vice-président et membre de l’association depuis 3 ans est titulaire d’une première année de licence d’histoire et de maths. Son nom fait référence au premier humain créé par Odin.
  • Einar, développeur web de métier et qui a rejoint l’association depuis un an, l’a connue par un de ses voisins
  • Erlend, ancien technicien informatique à l’aéroport de Toulouse, est membre depuis 2 ans. Habitué de la reconstitution, il rencontre les Ours durant le festival Ragnar Rock et décide d’y adhérer. Son nom signifie « étranger » en suédois, il est un des seuls à représenter une autre zone géographique de peuplement viking : la Suède.
  • Gunnar, membre depuis 1 an et chaudronnier de métier. Intéressé par la mythologie et par les combats, il rencontre le chef durant une séance d’AMHE (Arts Martiaux Historiques Européens) et décide d’adhérer à son association. Son surnom vient d’une anecdote triviale lors de sa première visite de l’association et signifie “fait par les armes”.

L’objectif de l’association des Ours d’Alfadir est de rétablir au sein du grand public la vérité sur le monde viking, dont la perception parfois erronée est entretenue par les médias. Les Ours ne s’arrêtent pas à l’image de la brute épaisse qui a terrorisé l’Europe entière lors des grands raids vikings : ils ont recours à l’archéologie expérimentale1 pour mieux comprendre et appréhender cette civilisation. Ainsi, leur entraînement de combat ne consiste pas uniquement à se taper de dessus, mais se base sur les principes des AMHE : reprendre, étudier et pratiquer de nombreuses techniques de combats sous ses différentes formes, au corps à corps ou avec l’utilisation d’armes diverses (hache, épée et lance). Cependant, les Ours ne s’arrêtent pas uniquement à cette dimension. En dehors des entraînements de combat, ils sont chacun responsables d’un atelier permettant de découvrir et d’entrée dans l’univers des « Vikings ».

En l’absence d’historien dans l’association, les connaissances acquises par les membres sont le fruit de recherches personnelles soulignant une grande passion pour la société viking. Ils ont ainsi recours à toutes les sources possibles d’informations : travaux scientifiques, comptes-rendus de fouilles archéologiques, thèses, sites internet scientifiques mais aussi échanges avec d’autres associations durant des évènements (festivals, fêtes médiévales, camps vikings, expositions, etc.). Ainsi, grâce à l’archéologie expérimentale, les ours fabriquent eux-mêmes leurs habits en tenant compte de leur zone géographique d’étude à savoir la Norvège, tout comme une partie de leur armement tel que les boucliers.

Ainsi, Asbjorn tient un atelier sur l’armement et les techniques de combat utilisés durant l’époque altimédiévale, mais aussi sur l’allumage d’un feu. Ask, quant à lui, travaille sur le cuir et le laiton. Son atelier relève plus de l’expérimentation étant donné le manque de matériaux archéologiques à sa disposition, tandis que Erlend étudie l’orfèvrerie et la fabrication des bijoux d’inspiration viking. Les échantillons montrés durant l’interview nous ont permis de constater sa grande maîtrise des techniques de fabrication et d’ornementation de l’argent dans le milieu élitaire. Le domaine d’Einar relève également de l’expérimentation. En effet, celui-ci s’intéresse à l’alimentation et aux plantes médicinales, très présentes dans la vie quotidienne et longtemps oubliées par les historiens2. Il s’occupe aussi de l’atelier de mythologie nordique où il est confronté à une surabondance de sources. Enfin, que seraient les Vikings sans parler de navigation ? Gunnar pourra vous en apprendre davantage sur ce domaine en vous parlant des fameux bateaux viking et en revenant sur une des grandes idées fausses associées aux vikings : ces bateaux ne s’appellent pas des « Drakkar ».

Les Ours d’Alfadir participent à différentes manifestations médiévales dans toute la France mais aussi dans des pays européens comme l’Allemagne, le Danemark et la Pologne. Récemment, ils ont participé à l’Exposition «Nous les appelons vikings» au Château des Ducs de Bretagne à Nantes, et, comme tous les ans, à la Foire Médiévale de Château-Larcher (un rendez-vous incontournable de la région du Poitou). Lors de tels événements, et avec d’autres associations, ils partagent et présentent leurs différents ateliers au public présent. Du fait de leur grande réputation et de leur fiabilité historique, l’association intervient également dans des manifestations étrangères. Ils ont eu le privilège, au mois de juillet, d’être invités à deux festivals internationaux où se réunissent plusieurs dizaines d’associations de reconstitution. Leur road-trip commence au Danemark, dans la ville d’Aarhus où s’est tenu le Festival de Moesgaard du 23 au 29 juillet puis direction le Festival de Wolin, une île située au nord-ouest de la Pologne à quelques kilomètres de la frontière allemande. Ces rencontres nationales et internationales, particulièrement enrichissantes, sont pour tous les participants l’occasion d’échanges avec d’autres personnes passionnées par le monde scandinave à l’époque médiévale, qui viennent nourrir en retour de nouvelles recherches sur les Vikings.

Les Ours d’Alfadir ont également eu le privilège d’organiser et d’animer la 8e édition des Rencontres Des Histoires de Cuir sur le thème viking à Lavausseau (du 9 au 10 juin 2018). Exposant la culture scandinave à travers un campement viking, on pouvait admirer des combats, assister à des activités artisanales, des animations, des expositions ainsi qu’à une conférence intitulée « Vikings, du mythe à la réalité » présentée par Madame Lucie MALBOS, maîtresse de conférence en histoire médiévale à l’Université de Poitiers.

Un grand merci aux Ours pour leur temps et leur bonne humeur.

Camille Paccou, Jérémy Imbert , Laudrenn Wolffer et Matthieu Millemann.

Pour plus d’informations, retrouvez les Ours d’Alfadir sur leur site internet et sur leur page Facebook. Les Ours d’Alfadir seront prochainement en animation pour les 1200 ans de l’abbaye de Saint-Philbert-de-Grand-Lieu les 15 et 16 juin 2019. 

  1. L’archéologie expérimentale correspond à une discipline au sein de l’archéologie qui vise à reconstituer l’usage et le mode de fabrication des vestiges archéologiques à travers l’expérimentation. []
  2. Les travaux de recherche expérimentaux dans ce domaine se concentrent sur les élites des sociétés scandinaves. []
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