Figurer l’âme sous la forme d’un oiseau.

L’iconographie de l’âme a été étudiée par Jérôme Baschet dans son ouvrage s’intitulant : Corps et âme : Une histoire la personne au Moyen Âge , publié en 2016 chez Flammarion. À travers un large corpus d’images, il met en avant la diversité de ce thème. Les représentations de l’endormissement de la Vierge adoptent l’iconographie la plus commune : Le Christ tient l’âme de sa mère sous la forme d’un petit personnage nu. Cette variante a été reprise dans de nombreuses images. Cependant, comme l’a démontré Jérôme Baschet, l’âme peut prendre la forme d’un oiseau, le plus souvent une colombe. Nous allons voir dans cet article comment les artistes ont mis en application le principe de l’âme-oiseau.

Avant d’entrer dans l’analyse des images, nous allons évoquer les sources textuelles ayant pu inspirer les artistes. Grégoire Le Grand, célèbre auteur des Dialogues , raconte la mort de Sainte Scolastique, sœur de saint Benoît. Ce dernier aurait vu l’âme de sa sœur quitter son corps sous la forme d’une colombe. Cette légende a été mise en images au folio 233v° d’un manuscrit enluminé en Espagne et aujourd’hui conservé à Amiens (FIG 1). Un oiseau est figuré au-dessus de la défunte, tandis que son frère regarde avec stupeur ce phénomène. L’image devient un commentaire visuel du récit de Grégoire le Grand.

 

(FIG 1) Mort de sainte Scolastique. Son frère saint Benoît observe l’âme de sa sœur (sous la forme d’une colombe) s’envoler. Amiens BM ms. 0108 f.233v (détail) – 1197. Source : https://bvmm.irht.cnrs.fr

 

Habituellement figurées sous forme humaine, les âmes des martyrs sous l’autel prennent la forme d’oiseaux dans les manuscrits du Beatus de la région Ibérique. Au folio 105v du Beatus d’Urgell, les volatiles se déploient sous un autel en forme de tau, ce qui correspond à une tradition régionale. L’inscription « animas interfectorum » identifie les oiseaux comme étant les âmes des martyrs. Elles sont de nouveaux figurées au registre inférieur, revêtant leurs formes humaines et montrant ainsi que les dons ont été réalisés. Dans ce type d’ouvrage, l’oiseau se comprend comme l’âme des martyrs. Les Beatus de la région Ibérique reprennent tous sensiblement la même composition, les oiseaux étant toujours représentés sous l’autel. En dehors des âmes des martyrs, rares sont les exemples dans les Beatus figurant l’âme sous la forme d’un volatile. Cependant, au folio 225 du Beatus de Lieabana, illustrant la Grande Vision du chapitre 4 de l’ Apocalypse, l’âme-oiseau ne signifie plus la mort. L’apôtre Jean, considéré comme auteur du texte de l’ Apocalypse, s’extasie devant la vision du Trône de Dieu. Ce dernier est entouré de « vingt-quatre trônes » où sont assis les vingt-quatre Vieillards de l’Apocalypse. Au centre de la composition, Dieu trône dans une mandorle, entourée de sept candélabres. Un oiseau est figuré au sein de l’espace divin, il s’agit d’une colombe. Cette dernière semble être reliée à saint Jean gisant dans le registre inférieur qui, comme précisé dans le chapitre, « fus saisi par l’Esprit ». Selon Jérôme Baschet, le concepteur de l’image a cherché à montrer qu’il s’agissait d’une vision. Cependant, il semblerait que ce choix iconographique provienne du verset. Le parti pris par le concepteur de l’image montre bien que l’oiseau au Moyen Âge était perçu comme figuration de l’âme, sans pour autant exprimer la mort de la personne. Le détail iconographique du fil a pour but d’accentuer cette dimension et de montrer que le personnage gisant au sol n’est pas mort, mais bien saisi d’une vision.

Selon le contexte, l’oiseau figure l’âme vivante ou morte, quittant le corps. L’ivoire du Jugement dernier, à l’opposé, symbolise la réunion du corps et de l’âme. Datant de 800, il est considéré comme le plus ancien Jugement dernier. Son originalité provient de la réanimation des corps. Les morts, ressortant des sarcophages, retrouvent leurs âmes, qui arborent la forme d’un oiseau et rejoignent les corps par la bouche, telle qu’elles l’avaient quitté. Les concepteurs d’images ont également cherché à montrer que l’oiseau est effectivement symbole de l’âme. Le psautier d’Alban en est un parfait exemple, le folio 416 illustrant le martyr du saint. L’âme-oiseau du martyr est accueillie dans les cieux par le Christ Logos, tandis que sa tête gît au registre inférieur. Dans l’angle, un ange semble tirer quelque chose de sa bouche. Il s’agit de son âme dont l’oiseau arbore la même couleur que sa robe. Enfin, des exemples de crucifixion, montrent l’âme-oiseau du Christ dans le registre céleste, cependant, ces exemples se font plus rares.

L’âme-oiseau correspond au résultat d’une tradition. Nous ne pouvons pas établir d’où elle provient ou bien affirmer que Grégoire le Grand en est le créateur. Cependant, il semblerait que les artistes aient appliqué cette légende, créant ainsi une nouvelle façon de figurer l’âme. Cette dernière peut illustrer l’âme des défunts, comme nous l’avons vu dans le cadre des Beatus, mais également l’âme saisissant des vivants. Cette iconographie ne sert pas qu’à exprimer l’âme quittant le corps, elle est utilisée pour symboliser la réunion du corps et de l’esprit au moment du Jugement dernier. Dans le cadre de cet article, je tenais à partager et à définir ce que l’âme-oiseau symbolisait, cette recherche s’inscrivant dans mon mémoire de master j’explore les différentes significations que l’oiseau peut prendre au Moyen Âge.

 

Mélissa Bourroux

Réflexions autour de la symbolique de la lumière dans les édifices religieux

“Travailler un sujet de recherche centré sur les fenêtres médiévales permet d’approcher différentes thématiques allant de l’étude architecturale à l’étude du confort, du mobilier ou encore des modes de vie. Si certains champs n’apparaissent pas évidents au premier abord, il en est un, l’analyse de la lumière, qui fait immédiatement écho à la fonctionnalité de la fenêtre. Pourtant, étudier la lumière ne relève pas seulement de questionnements sur la notion d’éclairage ou d’une quantification du degré de luminosité d’une pièce.”

 

À la lecture d’auteurs médiévaux, la lumière devient un élément essentiel de la conception architecturale des édifices religieux. Elle semble même fasciner et donner toute leur spiritualité à ces lieux. Ainsi, Venance FORTUNAT écrit-il, après que l’évêque Vital ait fondé un parvis en l’honneur de saint André : « La basilique majestueuse achevée avec une décoration de métal massif étincelle (…). Le lieu lui-même baigné d’une lumière sans fin invite la divinité à entrer dans sa maison d’un pas tranquille et plein d’amour (v.9-14). »1.

L’auteur caractérise la basilique par la lumière qui participe à sa majestuosité et en fait la maison de la divinité. Il faut souligner que Venance FORTUNAT met régulièrement la pénétration de la lumière dans les lieux de cultes au cœur des descriptions qu’il fait de ces édifices. Elle est rarement traitée d’un point de vue architectural mais régulièrement par le prisme du symbolique. Comme l’écrit Luce PIETRI, « plus qu’une description concrète, importent aux écrivains le symbolisme des plans et des volumes, les figures qu’ils dessinent idéalement dans l’espace — en un mot, tout ce qui contribue à la naissance d’un élan religieux (…). »2.

Choisir le terme de « naissance » pour qualifier ce qui importe aux écrivains est particulièrement pertinent aux vues du symbole que porte la lumière dans la religion chrétienne. Après tout, la première parole de Dieu au moment de la création du ciel et de la terre dans la Genèse (1.3) n’est-elle pas « que la lumière soit et la lumière fut ! » ? La lumière a donné naissance à la terre et dans les propos de Venance FORTUNAT la lumière fait de la basilique la maison de Dieu. Elle pourrait alors symboliquement donner naissance au caractère sacré d’un lieu.

C’est aussi avec les épisodes religieux de l’annonciation que l’importance accordée à la lumière dans les édifices de culte s’entend. L’épisode de la conception virginale de Marie sert par exemple de comparaison à Venance FORTUNAT dans une de ses descriptions : « Plein de lumière, étincelant, la basilique est à l’image de Marie : celle-ci a contenu dans son sein la Lumière et celle-là retient le jour. »3.

 

La Vierge dans une église de Jan van Eyck (vers 1438-1440), collection gemäldegalerie, musée d’Etat de Berlin, numéro d’inventaire 525 C. Source : https://fr.wikipedia.org

 

La lumière n’est plus uniquement un moyen d’éclairer un édifice religieux, elle devient ce lien insécable qui relie Dieu au lieu de culte par l’intermédiaire des ouvertures. Les écrits médiévaux témoignent de cette importance accordée à la lumière. Le moine Goscelin DE SAINT-BERTIN affirme même que s’il le pouvait il ne permettrait pas la préservation d’édifices qui ne soient pas, entre autres, inondés de lumière.4.

Malgré la subjectivité des descriptions architecturales réalisées par les auteurs médiévaux, il n’en reste pas moins que ces textes et les symboles associés à la lumière renseignent sur la conception architecturale des édifices religieux. La lumière semble dessiner une ligne conductrice qui va de pair avec l’organisation interne du bâtiment. Nicolas REVEYRON souligne ainsi que l’abside, lieu de consécration des espèces, concentre l’éclairage alors que la nef apparaît plus sombre5. En analysant la symbolique de la lumière, il semble intéressant de comprendre comment les concepteurs d’édifices religieux ont valorisé cette matière impalpable pourtant importante et riche de sens.

                                                                                                                 Justine Rabin

  1. DELBEY Evrard, Venance Fortunat ou l’enchantement du monde, Rennes : Presses Universitaires de Rennes, 2009, p.55. []
  2. MAYEUR Jean-Marie, PIETRI Luce, PIETRI Charles, VAUCHEZ André, VENARD Marc, (dir.), Histoire du christianisme, Les églises d’Orient et d’Occident (432-610), Paris : Desclée, 1998, Tome III, p. 1003. []
  3. Idem. []
  4. REVEYRON Nicolas, « Espace et lumière », dans BALCON-BERRY Sylvie, PERROT Françoise, SAPIN Christian, (dir.), Vitrail, verre et archéologie entre le Ve et XIIe siècle, Table ronde du Centre d’Études Médiévales d’Auxerre (15-16 juin 2006), Paris : CTHS, 2009, p. 270. []
  5. REVEYRON Nicolas, « Les lumières de la ville médiévale. Essai sur la perception de la lumière architecturale dans le filtre de la ville » dans RETAILLAUD-BAJAC Emmanuelle, BECK Robert, KRAMPL Ulrike [dir], Les cinq sens de la ville du Moyen Age à nos jours, Presses Universitaires François Rabelais, Tours, 2013, p.102. []

Les apports de l’interdisciplinarité

Bibliothèque du Trinity College de Dublin (Irlande). Source : https://pixabay.com

 

L’interdisciplinarité est davantage qu’une simple méthode d’apprentissage « en vogue » ou qu’un simple courant de pensée scientifique dans les études en histoire médiévale, elle est une vision de la connaissance historique et du travail de recherche. En effet, en permettant aux disciplines scientifiques de l’histoire (histoire, histoire de l’art, archéologie…) de communiquer entre elles, elle leur permet de partager plus intimement leurs méthodes scientifiques et de créer des ponts dans leurs approches historiques. Développées au XIXe siècle en France, notamment à l’École Nationale des Chartes, les sciences dites « auxiliaires » de l’histoire (de auxilium qui veut dire l’aide, le soutien en latin) que sont la sigillographie, la numismatique, la codicologie, l’étude des langues anciennes ou encore la paléographie, pour ne citer qu’elles, démontraient déjà la pertinence de développer des approches scientifiques complémentaires afin de traiter l’objet historique. Ainsi, l’interdisciplinarité, prônée aujourd’hui, prend-elle ses sources aux origines mêmes de la discipline proprement « historique » en France. Cependant, alors qu’au XIXe siècle l’histoire faisait figure de discipline dominante à laquelle les autres disciplines de l’histoire devaient « se soumettre », aujourd’hui cette notion d’assujettissement est perçue comme dépassée car chaque discipline historique, acquérant une indépendance de méthode, peut aider au mieux une autre discipline à cerner complètement l’objet historique. Ainsi, pour établir une datation et le contexte historique d’un site, l’archéologie est redevable de la paléographie et de l’épigraphie afin de comprendre et interpréter les inscriptions trouvées en fouilles, tout comme elle est redevable de l’historien qui peut préciser certains éléments contextuels susceptibles de fournir bien des éclairages concernant l’occupation et les évolutions du site en question. L’archéologie, quant à elle, fournit des éléments de datation scientifiques (carbone 14, stratigraphie, archéozoologie…) qui peuvent s’avérer primordiaux car uniques pour connaître la périodisation d’un site ou d’un objet donné. L’archéologie permet également de constituer des savoirs sur le terrain, en contexte de fouilles, qui sont autant d’informations récoltées hinc et nunc venant confirmer, compléter ou nuancer des éléments que les sources écrites, iconographiques ou épigraphiques ne fournissent souvent que trop partiellement (lacunes, manques, non-dits, poids de la rhétorique, informations sur le quotidien des médiévaux souvent délaissés, aspect littéraire trompeur de documents administratifs…). Ainsi les documentations écrites et iconographiques peuvent voir combler leurs insuffisances ou leurs manques dans des domaines aussi variés que l’histoire sociale, politique, économique, etc.

 

D’autre part, l’interdisciplinarité s’avère être enrichissante car elle met en exergue qu’une connaissance isolée reste stérile si elle n’est pas stimulée. Il est en effet difficile de concevoir une étude scientifique et précise des textes anciens médiévaux sans des connaissances complémentaires en histoire, latin, paléographie, diplomatique et même en histoire de l’art si l’on considère de près les enluminures et les caractères externes des livres médiévaux. Ainsi, l’interdisciplinarité permet une meilleure dextérité face à l’objet historique, une dextérité dont on peut pallier les manques en s’aidant de la connaissance de chercheurs d’autres disciplines facilitant alors la circulation des savoirs et l’enrichissement mutuel. De ce point de vue, on peut notamment dresser une certaine analogie entre l’interdisciplinarité et l’intertextualité car toutes deux sont ouvertes à la communication d’éléments de savoir, de référents scientifiques même si l’interdisciplinarité repose sur la mise en commun de savoirs ou de méthodes différents débouchant sur un résultat neuf. Ainsi, l’interdisciplinarité bannit la segmentation du savoir et prône le fait que la curiosité est le propre de toute démarche scientifique et de recherche, où l’ouverture à tous les champs de connaissance est vivement recommandée pour faire éclore des résultats pertinents. C’est au creuset des connaissances et des savoirs de différentes disciplines, travaillant main dans la main, que peut naître une connaissance, à proprement parler, « scientifique ». Alors les raisonnements circulaires dans l’acquisition de nouveaux savoirs ne peuvent de fait pas exister puisque tout savoir neuf est indéniablement établi par la confrontation de différentes connaissances, de différentes méthodes ou encore de différentes analyses.

Enfin, l’interdisciplinarité est une chance pour chaque discipline car elle permet de faire émerger une « cartographie » des champs de savoirs de chaque matière étudiée. On peut alors discerner, grâce à sa mise en pratique, les limites de telle ou telle approche et ses écueils et remédier ainsi à certaines lacunes pour prétendre à une modestie intellectuelle et une conscience des limites de tout résultat de recherche donné. Dans une recherche en histoire prenant appui sur un ou des textes littéraires, il s’agira, par exemple, pour l’historien d’être prudent quant à une interprétation lacunaire ou exagérée du récit car cette dernière serait établie en prenant uniquement en compte le contexte socio-historique de l’écriture sans considérer la logique interne au discours. Au-delà de faire émerger de nouveaux savoirs, l’interdisciplinarité invite le chercheur à être prudent.

Ainsi, elle constitue une chaîne de savoirs pluriels où chaque discipline a ses connaissances et son expérience mais où chacune d’entre elles a, dans un but purement scientifique, l’ambition d’arriver à obtenir un savoir constitué et une appréhension globale des difficultés d’obtention d’un résultat certain dans son travail de recherche. Chaque discipline sait alors intiment qu’aucun résultat de recherche n’est figé mais qu’il peut et qu’il doit nécessairement évoluer par le croisement des connaissances et des savoirs de chacune.

 

 

Mehdi Montet, Master 1, 2018-2019

La quatrième voussure du portail central de l’Église Saint-Nicolas de Civray (XIIe siècle) : Du zodiaque aux travaux agricoles, du mysticisme au rationalisme.

Le Zodiaque est un thème qui peut paraître étranger, à première vue, à l’art médiéval. Pourtant l’astrologie et son interprétation sont l’un des arts divinatoires les plus anciens et les plus aboutis du monde. Souvent associé à la science, à l’ésotérisme et à la magie païenne, le zodiaque va au-delà de l’étude des constellations, puisqu’il va devenir, au seuil des églises un repère de Temps et d’Espace quand il est associé aux travaux des mois dans la décoration ecclésiale médiévale1.

L’Église Saint-Nicolas de Civray conserve l’un des reliefs zodiacaux les mieux conservés de France, au même titre que le portail central du narthex de Sainte-Marie-Madeleine de Vézelay, qui date, lui aussi, du XIIe siècle2. L’association des signes du zodiaque aux travaux de la vie quotidienne forme l’iconographie du « calendrier », faisant le lien entre le temps spirituel et le labeur terrestre. En effet, comme l’affirme Jacques Le Goff, « les signes du zodiaque jouent un rôle déterminant dans cette imagerie et cristallisent une conception du temps et de l’espace propre au Moyen Âge, faite de réalités à la fois matérielles et imaginaires »3 .

Ce thème apparaît sur l’arcature du portail central de l’Église de Civray. La première voussure est consacrée au Christ, inséré dans une mandorle, bénissant de sa main droite, et présentant de sa main gauche les Évangiles, entouré des quatre vivants. La seconde voussure, elle, présente les vierges sages et les vierges folles, thème privilégié des sculpteurs poitevins, qui s’inscrit dans le mystère médiéval du « jeu de l’époux » et le combat des vices et des vertus. La troisième voussure est dédiée à l’Assomption, avec un mouvement sculptural puissant, convergeant avec force vers la figure de la Vierge Marie, en gloire, au centre de la voute.
Enfin, la quatrième voussure met en scène le Zodiaque, les travaux et les mois. Chaque signe astrologique est associé à une activité agricole, et donc à une fête religieuse, puisqu’elles suivent, elles aussi, l’évolution des saisons, des solstices ou encore des équinoxes. Finalement ce décor sculpté est la parfaite fusion entre le calendrier agraire et l’étude des constellations. Ainsi au mois de mars, signe associé à la figure du Bélier, le paysan taille sa vigne. En avril le signe du mois est le Taureau, le paysan bêche, les feuilles de la branche poussent et un oiseau chante, c’est le temps de la renaissance de la nature après l’hiver. Le mois de Juin est associé à la figure du Cancer, accompagné à sa droite d’une figure cornue et grimaçante qui rappelle le visage du Diable. En août, mois associé à la figure astrologique de la Vierge, les épis de blé sont couchés, ce qui représente les battages. Le Scorpion est le signe auxiliaire du mois d’Octobre, ici l’animal est doté de sa forme biologique mais sa tête est celle d’un fauve et son corps, lui, est recouvert de motifs géométriques, nous sommes donc face à un corps biforme et hybride.

Les signes du Cancer (à gauche) et du Lion (à droite) encadrant la tête d’un diable. © Région Poitou-Charentes, Inventaire général du patrimoine culturel / C. Rome, 2009

Angélique Ferrand4 a dédié sa recherche au zodiaque et à son lien avec le temps et l’espace entre le IVe et le XIIIe siècle. Elle a particulièrement étudié le lien entre les figures féminines dans les complexes architecturaux. En effet sur le portail de l’église Saint-Nicolas de Civray le signe de la Vierge est symboliquement représenté sous les traits d’une femme qui tient dans sa main un objet circulaire, lequel pourrait représenter soit une hostie, soit le soleil. Malheureusement l’objet tenu dans sa main gauche a disparu, probablement à cause de l’usure ou des intempéries, mais on peut penser qu’il faisait écho à l’objet de droite. Le cas échéant, il pourrait s’être agi de la lune, ou encore d’un calice. Étant donnée la proximité des anges thuriféraires sur la première voussure, on pourrait éventuellement faire un lien avec la consécration des espèces eucharistiques. Mais le plus remarquable avec la figure zodiacale de la Vierge est la similarité physique qu’elle entretient avec le signe de la Balance et avec la Vierge de l’Assomption de la troisième voussure. En effet la ressemblance est troublante : toutes sont debout, représentées de manière frontale, avec une robe longue drapée de la même manière et la tête couverte d’un voile. La seule différence physique est la couronne que porte la Vierge de l’Assomption. Finalement il est possible d’affirmer que le signe zodiacal de la Vierge est la figuration de la Vierge Marie ; elle porterait alors dans ses mains une hostie et un calice, faisant le lien entre nature céleste et liturgie terrestre, ou bien les luminaires, symbolisant son avènement divin. La relation entre les deux figures ne peut être ignorée, et c’est dans cette tradition que s’intègre le signe de la Balance, qui possède, lui aussi, un lien étroit avec le signe de la Vierge. Comme sur le portail de l’Église Saint-Pierre d’Aulnay, à Civray, la femme tenant la Balance est similaire au signe du zodiaque de la Vierge et donc par corrélation à la Vierge Marie. Finalement les trois femmes se ressemblent et se répondent à travers les voussures, formant un triangle allégorique et visuel.

Portail central de l’Église Saint-Nicolas de Civray (86400, Vienne).

 

De gauche à droite : la Vierge de l’Assomption, Le signe zodiacal de la Vierge, le signe de la Balance.

Les figures astrologiques de la Vierge et de la Balance renforcent la puissance de Marie, mère du Christ rédempteur, qui s’élève dans le ciel, portée par des anges. Le symbolisme est puissant puisque l’Assomption de la Vierge domine des figures clés de la tradition religieuse chrétienne divinisées dans des mandorles, comme la maiestas domini, puis le Christ époux de la parabole des vierges sages et des vierges folles. Les signes du zodiaques associés aux mois surplombent les protagonistes divins et renforcent cette sensation de contraste entre la terre et le ciel. Le Zodiaque est lié au mysticisme, tandis que l’occupation des mois est de l’ordre du rationnel, du quotidien, et du profane, leur association artistique conjugue donc temporalité terrestre et temporalité céleste.

Camille Olivier

  1. FERRAND Angélique, « Le zodiaque dans la décoration ecclésiale médiévale : une autre manière de penser le temps et l’espace », Bulletin du Centre d’Études Médiévales d’Auxerre, BUCEMA, 19.1, 2015. (https://journals.openedition.org/cem/13937 []
  2. SALET Francis, Cluny et Vézelay : l’œuvre des sculpteurs, Paris, société française d‘archéologie, 1995. []
  3. J. LE GOFF, L’imaginaire médiéval. Essais, Paris, 1985. []
  4. FERRAND Angélique, « Du Zodiaque et des hommes. Temps, espace, éternité dans les édifices de culte entre le IVeet le XIIIesiècle », thèse de doctorat en histoire de l’art médiéval, sous la direction de Monsieur Daniel RUSSO, École Doctorale SEPT, Université de Bourgogne Franche-Comté, 10 novembre 2017, 931 p. []
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