L’iconographie de l’âme a été étudiée par Jérôme Baschet dans son ouvrage s’intitulant : Corps et âme : Une histoire la personne au Moyen Âge , publié en 2016 chez Flammarion. À travers un large corpus d’images, il met en avant la diversité de ce thème. Les représentations de l’endormissement de la Vierge adoptent l’iconographie la plus commune : Le Christ tient l’âme de sa mère sous la forme d’un petit personnage nu. Cette variante a été reprise dans de nombreuses images. Cependant, comme l’a démontré Jérôme Baschet, l’âme peut prendre la forme d’un oiseau, le plus souvent une colombe. Nous allons voir dans cet article comment les artistes ont mis en application le principe de l’âme-oiseau.
Avant d’entrer dans l’analyse des images, nous allons évoquer les sources textuelles ayant pu inspirer les artistes. Grégoire Le Grand, célèbre auteur des Dialogues , raconte la mort de Sainte Scolastique, sœur de saint Benoît. Ce dernier aurait vu l’âme de sa sœur quitter son corps sous la forme d’une colombe. Cette légende a été mise en images au folio 233v° d’un manuscrit enluminé en Espagne et aujourd’hui conservé à Amiens (FIG 1). Un oiseau est figuré au-dessus de la défunte, tandis que son frère regarde avec stupeur ce phénomène. L’image devient un commentaire visuel du récit de Grégoire le Grand.
(FIG 1) Mort de sainte Scolastique. Son frère saint Benoît observe l’âme de sa sœur (sous la forme d’une colombe) s’envoler. Amiens BM ms. 0108 f.233v (détail) – 1197. Source : https://bvmm.irht.cnrs.fr
Habituellement figurées sous forme humaine, les âmes des martyrs sous l’autel prennent la forme d’oiseaux dans les manuscrits du Beatus de la région Ibérique. Au folio 105v du Beatus d’Urgell, les volatiles se déploient sous un autel en forme de tau, ce qui correspond à une tradition régionale. L’inscription « animas interfectorum » identifie les oiseaux comme étant les âmes des martyrs. Elles sont de nouveaux figurées au registre inférieur, revêtant leurs formes humaines et montrant ainsi que les dons ont été réalisés. Dans ce type d’ouvrage, l’oiseau se comprend comme l’âme des martyrs. Les Beatus de la région Ibérique reprennent tous sensiblement la même composition, les oiseaux étant toujours représentés sous l’autel. En dehors des âmes des martyrs, rares sont les exemples dans les Beatus figurant l’âme sous la forme d’un volatile. Cependant, au folio 225 du Beatus de Lieabana, illustrant la Grande Vision du chapitre 4 de l’ Apocalypse, l’âme-oiseau ne signifie plus la mort. L’apôtre Jean, considéré comme auteur du texte de l’ Apocalypse, s’extasie devant la vision du Trône de Dieu. Ce dernier est entouré de « vingt-quatre trônes » où sont assis les vingt-quatre Vieillards de l’Apocalypse. Au centre de la composition, Dieu trône dans une mandorle, entourée de sept candélabres. Un oiseau est figuré au sein de l’espace divin, il s’agit d’une colombe. Cette dernière semble être reliée à saint Jean gisant dans le registre inférieur qui, comme précisé dans le chapitre, « fus saisi par l’Esprit ». Selon Jérôme Baschet, le concepteur de l’image a cherché à montrer qu’il s’agissait d’une vision. Cependant, il semblerait que ce choix iconographique provienne du verset. Le parti pris par le concepteur de l’image montre bien que l’oiseau au Moyen Âge était perçu comme figuration de l’âme, sans pour autant exprimer la mort de la personne. Le détail iconographique du fil a pour but d’accentuer cette dimension et de montrer que le personnage gisant au sol n’est pas mort, mais bien saisi d’une vision.
Selon le contexte, l’oiseau figure l’âme vivante ou morte, quittant le corps. L’ivoire du Jugement dernier, à l’opposé, symbolise la réunion du corps et de l’âme. Datant de 800, il est considéré comme le plus ancien Jugement dernier. Son originalité provient de la réanimation des corps. Les morts, ressortant des sarcophages, retrouvent leurs âmes, qui arborent la forme d’un oiseau et rejoignent les corps par la bouche, telle qu’elles l’avaient quitté. Les concepteurs d’images ont également cherché à montrer que l’oiseau est effectivement symbole de l’âme. Le psautier d’Alban en est un parfait exemple, le folio 416 illustrant le martyr du saint. L’âme-oiseau du martyr est accueillie dans les cieux par le Christ Logos, tandis que sa tête gît au registre inférieur. Dans l’angle, un ange semble tirer quelque chose de sa bouche. Il s’agit de son âme dont l’oiseau arbore la même couleur que sa robe. Enfin, des exemples de crucifixion, montrent l’âme-oiseau du Christ dans le registre céleste, cependant, ces exemples se font plus rares.
L’âme-oiseau correspond au résultat d’une tradition. Nous ne pouvons pas établir d’où elle provient ou bien affirmer que Grégoire le Grand en est le créateur. Cependant, il semblerait que les artistes aient appliqué cette légende, créant ainsi une nouvelle façon de figurer l’âme. Cette dernière peut illustrer l’âme des défunts, comme nous l’avons vu dans le cadre des Beatus, mais également l’âme saisissant des vivants. Cette iconographie ne sert pas qu’à exprimer l’âme quittant le corps, elle est utilisée pour symboliser la réunion du corps et de l’esprit au moment du Jugement dernier. Dans le cadre de cet article, je tenais à partager et à définir ce que l’âme-oiseau symbolisait, cette recherche s’inscrivant dans mon mémoire de master j’explore les différentes significations que l’oiseau peut prendre au Moyen Âge.
La Dame du Lac emmenant Lancelot à la cour du roi Arthur, France, Paris, Bibliothèque Mazarine, Inc. 1286 f.042v.
Le Lancelot propre, écrit entre 1215 et 1235, souvent attribué à Gautier Map, clerc proche du roi Henri II Plantagenêt, nous sert d’appui pour appréhender la figure de Morgain. Ce roman courtois s’insère dans le Cycle du Lancelot-Graal, œuvre beaucoup plus vaste qui comprend quatre autres romans : l’Estoire del Saint Graal, l’Estoire de Merlin et ses suites, la Queste del saint Graal et la Mort Artu.
Si bien des personnages féminins mériteraient l’appellation de fée, seules Morgain et la Dame du Lac ont dans le roman l’honneur de revêtir ce titre.
Ces deux fées sont antinomiques, l’une s’attelant à défaire le pouvoir de l’autre, et sont étroitement liées au chevalier Lancelot puisqu’elles n’existent qu’à travers lui. La féerie ne se déploie donc pas pour elle-même dans l’œuvre mais est tournée vers la chevalerie.
Le narrateur inscrit les fées Viviane et Morgain dans une époque passée et révolue par l’emploi de l’expression « a cel tans »1 afin de prendre du recul vis-à-vis de la féerie, qui appartient à la culture folklorique. Il n’en nie pas l’existence mais la replace dans un ailleurs, où le merveilleux a pu avoir sa place.2.
Cette culture populaire peut échapper en partie auclerc-auteur défenseur de la culture savante. Une définition confuse de la féerie, rattachée à la Dame du Lac corrobore la mise à distance de la culture populaire :
« Or dist li contes que la damoisele qui Lanselot emporta el lac estoit une fee. Et a cel tans apeloit on celes fees qui savoient ouvrer d’enchantements et de caraudes. Et moult en avoit a cel tans en la Grant Bretaigne plus que en autres terres. Ce dist li contes de Bertaingne es estoires qu’eles savoient la force des paroles »3.
Décrite comme une fée ravisseuse, rappelant les ondines par sa proximité avec l’eau, la demoiselle du Lac est à la fois une femme courtoise, une fée et une enchanteresse. L’absence de frontière entre ces termes peut se manifester par une rationalisation volontaire du merveilleux et par une méconnaissance de la culture populaire de l’auteur. L’assimilation des fées aux mortelles, justifiée par le besoin d’un ancrage dans le réel4 peut aussi expliquer la dédiabolisation volontaire de la féerie en évinçant le caractère diabolique des enchanteurs, adeptes de prodiges5.
Le narrateur insiste sur l’origine du savoir livresque et scientifique de leurs facultés. Les verbes savoir, « savoient »6, « sot »7, et connaître, « connoissoient »8 attribués à la fée Viviane et à la fée Morgain reflètent l’apprentissage de la féerie qui n’est donc pas un don inné.L’aspiration encyclopédiste et réaliste de ce roman en prose interroge la place de la féerie9 qui subsiste sous le contrôle de la culture cléricale. La nature des fées, régulée par le clerc-auteur, ne permet pas la libre expansion du merveilleux.
La beauté et la jeunesse, essences même de la fée10, ne sont pas innées mais obtenues par des savoirs végétaux et minéraux. Les fées « connoissoient la force des pierres et des herbes, par coi eles estoient tenues en jouvente et em biauté et en si grant richoise com eles devisoient »11. En interférant jusque dans l’apparence physique des fées, l’auteur ancre dans le réel les êtres féeriques et met à distance la culture populaire par ses explications rationnelles.
Si la Dame du Lac maîtrise les enchantements et les caraudes (c’est-à-dire les charmes) ((Le Livre du Graal, tome II, op.cit., p.41.)) c’est « Morgain, la serour le roi Artu »12, qui excelle dans cet art, puisqu’elle « sot d’enchantements et de charaudes sor totes les femes »13. Le narrateur décrit Morgain comme l’homologue de la Dame du Lac mais il omet de la désigner comme fée pour préférer rappeler sa filiation avec le roi Arthur et ainsi la ramener du côté du réel et du rationnel. La puissance de la meilleure des fées, nécessaire à l’accentuation des valeurs chevaleresques du meilleur chevalier, est atténuée volontairement par son renvoi aux croyances populaires, ce qui soulignele dénigrement de celles-ci par l’auteur.
Lancelot prenant congé de Morgane, France, Paris, Bibliothèque Mazarine, Inc. 1286 f.229v.
Le mépris voire la méfiance du clerc-auteur vis-à-vis des croyances populaires est courant. Ces croyances, qu’il s’efforce de rationnaliser par le savoir livresque, sont symbolisées par le monde souterrain, lieu latent des forces secrètes et obscures d’un autre temps14, où la déesse Morgain rappelle la déesse irlandaise Mórrígan et son Autre Monde menaçant :
« et par l’entente que ele i mist en laissa ele et guerpi conjoignement des gens et conversoit les jours et les nuis es grans sousterins, si que les foles gens disoient a cel tans qu’ele n’estoit mie feme, ançois disoient que c’estoit une divesse. » ((Le Livre du Graal, tome II, op.cit., p.1200.)).
Les théologiens et les philosophes du Moyen Âge s’attèlent à rationaliser la sorcellerie et les pouvoirs inexpliqués qui en découlent, même si l’émerveillement et la peur restent palpables chez les Hommes15. Les deux êtres féeriques, Morgain et la Dame du Lac, étroitement imprégnés par la culture savante de l’auteur, deviennent fées par l’acquisition de cette culture et non par le merveilleux de la culture populaire. Cela témoigne d’une volonté de dominer cette dernière et de démontrer son infériorité au public aristocratique du roman.
Le merveilleux est perceptible à travers l’emploi de la dénomination directe16 des termes « Morgue la fee » employés à deux reprises lors de la détention des chevaliers au Val17, à quatre reprises lors du premier rapt et du premier emprisonnement de Lancelot18, une fois pour son deuxième rapt19 et une fois encore lors de sa troisième fuite de chez Morgain20. L’expression « Morgain la fee » apparaît une fois lors de la première détention des chevaliers au Val21 et encore une fois lors de la première détention de Lancelot22. Ces différentes façons de nommer Morgain – nous nous sommes concentrées exclusivement sur les passages relatant des voyages, des séjours dans l’Autre Monde et des retours dans le monde arthurien – ne relèvent pas d’une volonté stylistique visant à entretenir le mystère du merveilleux féerique23 maisvisent à pointer le caractèreféerique de Morgain quand cela est nécessaire. Le recours systématique à la dénomination de fée serait trop abusif et ternirait l’image de la féerie, la rendant inefficace. L’auteur l’emploie peu souvent afin de mieux faire ressortir le caractère de fée enleveuse de Morgain. L’encadrement de la fée par l’acquisition livresque de sa féerie et la rareté des êtres surnaturels est également perceptible par un besoin d’ancrage dans le réel.
Morgane au Val sans retour, France, Paris, Bibliothèque Mazarine, Inc. 1286 f. 223.
La fusion de la culture populaire et profane incorporée à la merveille dans la littérature du XIIe et XIIIe siècles24 explique l’incertitude de la natureféerique de Morgain et renforce l’ambiguïté du personnage. La science de Merlin acquise par Morgain humanise cette fée tout comme son don pour les enchantements. Notre dame courtoise est également apparentée à une sorcière, bien qu’elle ne soit jamais nommée ainsi.
Marion Brun
Le Livre du Graal, tome II, éd. Gallimard, Paris, 2003, p.41 et 1200 [↩]
Francis Dubost, Aspects fantastiques de la littérature narrative médiévale (XIIe-XIIIe siècles). L’autre,l’ailleurs, l’autrefois, Paris, 1991, p.224. [↩]
Le Livre du Graal, tome II, Notices, notes et variantes, op.cit., p.1881. [↩]
Richard Kieckhefer, « Magie et sorcellerie en Europe au Moyen Âge », Magie et sorcellerie en Europe du Moyen Âge à nos jours, dir. Robert Muchembled, Paris, 1994, p.21. [↩]
Francis Dubost, Aspects fantastiques de la littérature narrative médiévale (XIIe-XIIIe siècles). L’autre,l’ailleurs, l’autrefois, op.cit., p.137. [↩]
Le Livre du Graal, tome II, op.cit., p.1220-1221. [↩]
Que visiter lors d’un séjour à Lille ? Souvent les réponses se ressemblent : le Palais des Beaux-Arts, le Vieux-Lille, la Vieille Bourse… Bien que tous ces espaces soient pertinents et représentatifs de l’esprit lillois, il en manque quelques-uns. Parmi eux, il faut citer l’Hospice Comtesse, musée régional et ethnographique de Lille, situé dans une rue pourtant passante du Vieux-Lille : la rue la monnaie.
Ce manque de reconnaissance est pourtant infondé. La façade en elle-même mérite le détour : typiquement flamande avec ses briques rouges, elle s’insère dans le décor autant qu’elle attire l’œil au milieu des magasins contemporains. Bienvenue dans le quartier médiéval de Lille, à l’atmosphère aussi flamande que fréquentée !
De médiéval, l’Hospice Comtesse n’a pourtant que l’apparence. Guerres et incendies ont à ce point affecté le bâtiment, qu’il ne reste plus aucune trace de l’architecture originelle de l’hospice fondé en 1237 par Jeanne de Constantinople (1194-1244).
Cette fondation fut, comme la majorité des actions charitables nobiliaires, guidée par le souci de sauver son âme. Jeanne décida de construire un hospice à Lille, à laquelle elle était très attachée comme le montre ses fréquentes visites, ainsi que ses actions pour la confirmation des droits de la ville. Elle est alors appelée la Bonne Comtesse ce qui explique le nom de l’édifice : Hospice Comtesse.
Cette affection pour la ville flamande est également illustrée par les dons qu’elle fit à l’hospice en terres et en droits de taxe dans tout le pays flamand. Riche et prospère, l’hospice put ainsi accueillir tous les “malades, pauvres, pèlerins et passants” selon la volonté de Jeanne.
Durant plusieurs siècles, l’institution poursuivit cette mission grâce aux frères et aux sœurs qui en avaient la charge, ces derniers adoptant la règle de saint Augustin dès 1245. L’hospice acquit ainsi une grande influence sur la ville, sous la supervision du Maître et de la Prieure, les deux figures d’autorités. Malgré quelques évolutions administratives au XVIe siècle sous Charles Quint (1500-1558), une spécialisation des soins et quelques scandales de chantage au XVIIe siècle, rien ne change fondamentalement jusqu’au XVIIIe siècle.
Mais la Révolution Française de 1789 bouleverse cette quiétude ancestrale. Après un changement de nom pour devenir l’hôpital de la République, un changement de direction en 1792 et une réorganisation qui vida l’hospice de ses patients, la fondation de Jeanne devint, dès 1797, un lieu de retraite pour les personnes âgées ainsi qu’un orphelinat. Elle accueille cependant entre 1813 et 1814, des soldats blessés issus des guerres napoléoniennes.
Le XXe siècle débute, pour l’Hospice, avec une situation des plus délicate. Le Conseil municipal envisage le transfert des orphelins et des vieillards, mais ne prévoit pas de projet de reconversion du bâtiment du fait de son insalubrité. Ledit transfert a finalement lieu en 1940, l’hospice devenant alors le magasin central du centre hospitalier de Lille. Après plusieurs idées de reconversion, le maire de Lille propose en 1943 d’en faire un musée régional. Ainsi, de 1960 à 1968, l’Hospice subit de grands travaux de restauration.
En parallèle des restaurations, le musée ouvre ses portes en 1962, offrant une magnifique immersion dans le pays flamand. Le temps semble s’arrêter pour un retour en arrière de 500 ans dans un hospice typiquement flamand décoré par les meilleurs maîtres tels que Van Eyck et Watteau. Ensuite, un escalier nous invite dans une salle illustrant l’histoire et les traditions lilloises du XIXe siècle. À droite comme à gauche, tout souligne cette fierté lilloise d’avoir appartenu durant plusieurs siècles à ce comté flamand, qui vécut de multiples périodes de trouble tout en gardant son authenticité, son unité et sa fierté. Cet étage est un livre ouvert sur Lille, son histoire et son savoir-faire ; on y découvre des illustrations des traditions les plus célèbres telles que la fameuse braderie de Lille ou encore des légendes que peu de Lillois connaissent eux-mêmes. Ainsi de la légende de Lydéric et Phinaert, deux géants associés à la fondation de Lille, ou encore celle du barbier Maes, qui utilisa un débris d’obus comme plat à barbe durant le siège de la ville par les armées du Saint Empire en 1792.
Cette visite est une porte ouverte sur l’envers de Lille et cet esprit flamand cher aux Lillois !
Camille Paccou
Cour du musée avec la salle d’exposition à droite (crédit: Camille PACCOU)Cour du musée avec l’entée à droite (crédit: Camille PACCOU
“Travailler un sujet de recherche centré sur les fenêtres médiévales permet d’approcher différentes thématiques allant de l’étude architecturale à l’étude du confort, du mobilier ou encore des modes de vie. Si certains champs n’apparaissent pas évidents au premier abord, il en est un, l’analyse de la lumière, qui fait immédiatement écho à la fonctionnalité de la fenêtre. Pourtant, étudier la lumière ne relève pas seulement de questionnements sur la notion d’éclairage ou d’une quantification du degré de luminosité d’une pièce.”
À la lecture d’auteurs médiévaux, la lumière devient un élément essentiel de la conception architecturale des édifices religieux. Elle semble même fasciner et donner toute leur spiritualité à ces lieux. Ainsi, Venance FORTUNAT écrit-il, après que l’évêque Vital ait fondé un parvisen l’honneur de saint André : « La basilique majestueuse achevée avec une décoration de métal massif étincelle (…). Le lieu lui-même baigné d’une lumière sans fin invite la divinité à entrer dans sa maison d’un pas tranquille et plein d’amour (v.9-14). »1.
L’auteur caractérise la basilique par la lumière qui participe à sa majestuosité et en fait la maison de la divinité. Il faut souligner que Venance FORTUNAT met régulièrement la pénétration de la lumière dans les lieux de cultes au cœur des descriptions qu’il fait de ces édifices. Elle est rarement traitée d’un point de vue architectural mais régulièrement par le prisme du symbolique. Comme l’écrit Luce PIETRI, « plus qu’une description concrète, importent aux écrivains le symbolisme des plans et des volumes, les figures qu’ils dessinent idéalement dans l’espace — en un mot, tout ce qui contribue à la naissance d’un élan religieux (…). »2.
Choisir le terme de « naissance » pour qualifier ce qui importe aux écrivains est particulièrement pertinent aux vues du symbole que porte la lumière dans la religion chrétienne. Après tout, la première parole de Dieu au moment de la création du ciel et de la terre dans la Genèse (1.3) n’est-elle pas « que la lumière soit et la lumière fut ! » ? La lumière a donné naissance à la terre et dans les propos de Venance FORTUNAT la lumière fait de la basilique la maison de Dieu. Elle pourrait alors symboliquement donner naissance au caractère sacré d’un lieu.
C’est aussi avec les épisodes religieux de l’annonciation que l’importance accordée à la lumière dans les édifices de culte s’entend. L’épisode de la conception virginale de Marie sert par exemple de comparaison à Venance FORTUNAT dans une de ses descriptions : « Plein de lumière, étincelant, la basilique est à l’image de Marie : celle-ci a contenu dans son sein la Lumière et celle-là retient le jour. »3.
La Vierge dans une église de Jan van Eyck (vers 1438-1440), collection gemäldegalerie, musée d’Etat de Berlin, numéro d’inventaire 525 C. Source : https://fr.wikipedia.org
La lumière n’est plus uniquement un moyen d’éclairer un édifice religieux, elle devient ce lien insécable qui relie Dieu au lieu de culte par l’intermédiaire des ouvertures. Les écrits médiévaux témoignent de cette importance accordée à la lumière. Le moine Goscelin DE SAINT-BERTIN affirme même que s’il le pouvait il ne permettrait pas la préservation d’édifices qui ne soient pas, entre autres, inondés de lumière.4.
Malgré la subjectivité des descriptions architecturales réalisées par les auteurs médiévaux, il n’en reste pas moins que ces textes et les symboles associés à la lumière renseignent sur la conception architecturale des édifices religieux. La lumière semble dessiner une ligne conductrice qui va de pair avec l’organisation interne du bâtiment. Nicolas REVEYRON souligne ainsi que l’abside, lieu de consécration des espèces, concentre l’éclairage alors que la nef apparaît plus sombre5. En analysant la symbolique de la lumière, il semble intéressant de comprendre comment les concepteurs d’édifices religieux ont valorisé cette matière impalpable pourtant importante et riche de sens.
Justine Rabin
DELBEY Evrard, Venance Fortunat ou l’enchantement du monde, Rennes : Presses Universitaires de Rennes, 2009, p.55. [↩]
MAYEUR Jean-Marie, PIETRI Luce, PIETRI Charles, VAUCHEZ André, VENARD Marc, (dir.), Histoire du christianisme, Les églises d’Orient et d’Occident (432-610), Paris : Desclée, 1998, Tome III, p. 1003. [↩]
REVEYRON Nicolas, « Espace et lumière », dans BALCON-BERRY Sylvie, PERROT Françoise, SAPIN Christian, (dir.), Vitrail, verre et archéologie entre le Ve et XIIe siècle, Table ronde du Centre d’Études Médiévales d’Auxerre (15-16 juin 2006), Paris : CTHS, 2009, p. 270. [↩]
REVEYRON Nicolas, « Les lumières de la ville médiévale. Essai sur la perception de la lumière architecturale dans le filtre de la ville » dans RETAILLAUD-BAJAC Emmanuelle, BECK Robert, KRAMPL Ulrike [dir], Les cinq sens de la ville du Moyen Âge à nos jours, Presses Universitaires François Rabelais, Tours, 2013, p.102. [↩]
Statue de Karl Marx (1818-1883). Source : https://pixabay.com
Karl Marx, représentant du matérialisme nominaliste, achève avec L’idéologie allemande (écrit en 1845) un débat datant du Moyen Âge, celui de la querelle des universaux qui traverse toute la période médiévale1. Ce débat philosophique est lié à l’héritage néo-platonicien qui explique que les objets du monde, les genres, les espèces, les classifications que l’on retrouve dans le langage sont des images terrestres d’idéalités présentes au-delà de la matière. L’Homme comme genre est une idéalité ou une définition universelle qui n’est pas créée par l’esprit humain, mais qui est éternelle et présente dans un entendement immatériel. Ainsi, les hommes sur terre en sont une incarnation dans la matière, une copie.
Un exemple serait de dire que, pour un platonicien, tous les chats du monde ont des caractéristiques communes qui les définissent, et existent depuis toujours, au-delà du temps et des conceptions terrestres. Les chats de la terre ne sont que le reflet de ce qui les définit, ce sont des miroirs du chat idéal.
Il y a une autre vision des idéalités, celle de l’Aristotélisme, qui en fait des constructions langagières de l’homme, issues d’une construction logique. « Il y a des choses universelles et des choses singulières. J’appelle ”universel” ce dont la nature est d’être affirmé de plusieurs sujets et ”singulier” ce qui ne le peut »2 . Ici Aristote dit que lorsqu’il prononce le mot table, celui-ci est universel car il n’évoque pas une table en particulier mais toutes les tables. Il a conscience qu’il a observé plusieurs tables, qu’il en a conclut que ces objets se ressemblent, puis pour les définir il leur a appliqué un nom qui est commun, le nom table. Une question se pose. Qu’ entend Aristote par « choses » ? S’agit-il seulement des concepts de l’esprit humain issus d’une logique de classification pour pouvoir expliquer le monde avec des mots ou bien des réalités concrètes ?
Au IIIe siècle, le philosophe Porphyre pose la question du débat dans son livre l’”Isagogé” qui sera conservé et lu durant le Haut Moyen Âge. Du genre, il en donne deux définitions possibles. D’un côté le genre est le principe « de la génération de chaque chose qu’il s’agisse du générateur lui-même ou du lieu où une chose a été engendrée » ( on peut parler d’idéalités au sens néoplatonicien, une définition à l’origine de tous les objets sur terre qu’elle définit et qui en sont des copies.). D’un autre côté, le genre est également une catégorie sous laquelle se range des êtres possédant les mêmes attributs, les mêmes caractéristiques. Ces genres sont appelés des universaux dans les deux définitions. De nouvelles questions s’imposent donc. Sont-ils réels ou ne sont-ils que de simples constructions de l’esprit? Sont-ils des corporels ou des incorporels? Sont-ils séparés ou subsistent-ils dans les choses sensibles?
Deux courants de pensée se construisent durant le Moyen Âge pour répondre à ces questions. Le premier est le réalisme, qui fait des universaux des entités existant par elles-mêmes, engendrant le réel, et que l’homme finit par connaître grâce à son esprit et par la contemplation du monde. Les idées expriment des réalités et le particulier n’est qu’un rassemblement de propriétés universelles qui le composent. Le concept précède la chose : aujourd’hui on pourrait dire en termes sartrien que la définition, l’essence précède l’existence. Les universaux sont vraiment des choses, ils ont une réalité ontologique au-delà de la matière. Le second courant, dit nominaliste, affirme a contrario que les universaux ne sont que des mots. Ce ne sont que des abstractions qui n’ont d’existence que dans l’esprit de celui qui les forme au moyen de mots : la chose précède le concept.
Un des plus célèbres nominalistes est Guillaume d’Ockham, auteur d’un traité philosophique, la Somme de logique (1323), dans lequel il présente une philosophie qui s’opposeau réalisme des universaux, une philosophie de l’individualisme et du langage. Les définitions, les concepts et les genres définissent plusieurs singularités et les lient ensemble, puisqu’elles partagent une caractéristique commune, celle d’être des constructions d’une histoire du langage, les idées étant issues de ce dernier. Ockham défend son argumentation par une analyse sémantique du signe. Celui-ci sert à exprimer dans le langage le signifiant. Le concept n’est pas l’objet de la signification, il est lui-même un signe, une construction de l’esprit influencée par le langage lui-même, se faisant dans et par l’histoire humaine. Il refuse de rendre réel, comme les Réalistes, des abstractions et de multiplier les entités en projetant dans la réalité du monde ce qui ne sont que des traits distinctifs, des définitions issues des mots. L’humanité n’existe pas dans la réalité, c’est un mot qui a été créé par des hommes pour correspondre à une définition qui tente de réunir plusieurs individualités, c’est-à-dire des individus particuliers dans le but de s’identifier et de se comprendre. On peut définir l’universel comme un signe créé et utilisé par une pluralité d’êtres individuels pour donner des définitions aux objets, à des aspects du monde et pour pouvoir se comprendre. Certains concepts ne sont par ailleurs que des réunions d’autres concepts, comme celui de Dieu.
Pour Ockham, la réalité est avant tout singulière. Chaque objet, chaque individu est singulier et le définir ou lui donner un genre, comme celui d’être humain, c’est détruire sa particularité grâce au langage. Il refuse toute forme d’existence de notions en dehors de l’esprit. Le genre ou l’espèce sont des termes prédicables d’une pluralité d’êtres individuels. À une époque où on considère que le logos exprime le monde, il rompt avec cette vision cosmo-théologique selon laquelle celui-ci est langage. Les théologiens traditionnels présentent l’idée qu’il est possible d’apercevoir Dieu comme un logos, un langage qui structure l’univers. Ce qui donne vie et définit les êtres n’est autre que le terme employé pour les désigner. Le langage de Dieu, exprimé par le latin, est sacré et éternel ; l’étymologie latine révélerait ainsi la vraie nature des choses. Ockham considère que le langage n’est qu’une construction de l’homme qui détruit des particularités pour créer des termes généraux, afin de permettre une communication. Il y a donc une opposition entre le monde réel et le langage, mais ce dernier ne constitue nullement un monde autonome, puisqu’il s’élabore dans et par des relations entre des signes et des hommes qui ont des visions, des représentations particulières des choses. Il faut l’intervention d’un locuteur et de son champ de représentation pour modifier le signifiant d’un signe. Le langage est le représentant d’une histoire des relations et des représentations humaines.
Après Ockham, s’ensuit une disparation pluriséculaire de ce que nous pouvons appeler un ”matérialisme nominaliste” (un matérialisme qui prétend que notre langage provient d’une histoire, et qu’avec le temps le langage et les noms structurent notre manière de penser), ravivé par Karl Marx, animé par l’opposition à l’idéalisme allemand.
Dans “L’idéologie allemande”, rédigée en 1846, Marx et Engels affirment que les idées sont des constructions humaines, mais qu’il ne suffit pas de les comprendre et de les dénoncer pour les anéantir. Dire que Dieu ou l’État sont des idéalités auxquelles l’homme donne une existence pour mettre fin à la domination de ces concepts sur l’individu n’est pas suffisant, il faut en en faire l’étude génésique. et historique. Le nominalisme individuel est le point de départ et le principe de toute analyse sociale et philosophique. Afin de sortir de l’idéalité des universaux, il ne suffit pas d’affirmer une ”individualité”, comme l’a fait Stirner, il devient nécessaire de renverser l’idée d’une essence humaine, ou l’idée-même du moi cartésien. ”Homme” ne peut être remplacé par ”Individu”, c’est encore une généralité une définition vide, un signe qui résume une individualité particulière. Il faut partir de l’individu réel vivant avec d’autres individus tous différents.
Les idées liées au langage ne sont qu’une manière de rendre réalistes des relations et des structures sociales qui se sont construites avec le temps. Pour Marx et Engels, la structure sociale et l’État ne sont plus des sujets mais des produits de l’action humaine. Ils résultent des activités de l’homme et ceux-ci leur confèrent une réalité concrète en leur donnant à un moment de l’histoire un nom et une définition. Les idéologies, les représentations qui se constituent dans l’histoire ne servent qu’à sémantiser, à naturaliser des rapports entre les hommes, construits dans le temps et issus des relations qui se nouent dans la transformation de leur environnement, par tous les hommes, depuis les origines. État, sujet et société ne sont que des sujets grammaticaux, des termes qui désignent des rapports et des liens déterminés que les individus établissent entre eux. Les universaux et les concepts sont issus du langage selon Ockham et Marx. Toutefois, ce dernier achève le travail de son prédécesseur, en demandant aux philosophes de ne pas seulement souligner cela, mais d’étudier l’histoire de ces mots et de leur création, correspondant à un moment particulier de l’histoire et des rapports humains, pour finalement chercher à qui ces concepts profitent.
Victor Hiel
Voir La querelle des Universaux de Alain de Libera, seuils 1996. Dans ce livre, l’auteur raconte toute l’histoire de la querelle et présente les auteurs qui ont participés à ce conflit philosophique. [↩]
Aristote, De l’interprétation, livre 7 trad Jacque Tricot, p 46 [↩]
Joute entre Jean de Saintré et Enguerrant – Histoire et plaisante chronique du petit Jehan de Saintré et de la Dame des Belles-cousines (1456) – British Library ms. Cotton NeroD IX f.40r (détail). Source : https://fr.wikipedia.org
Antoine de la Sale, auteur du XVe siècle, écrit en 1456, Jehan de Saintré, qu’il dédie à son ancien élève, Jean de Calabre, fils aîné du roi René d’Anjou, dont il était le précepteur. Ce roman a pour sujet central la vie de Jean de Saintré, d’abord écuyer à la cour puis chevalier apprécié et respecté de tous. Il est protégé et soutenu dès ses douze ans par une femme de la haute noblesse, connue sous le nom de Belle Cousine. Les relations entre Jehan de Saintré et Belle Cousine sont établies dans la pure convention littéraire de l’amour courtois. Ce concept, qui naît au XIIe siècle et qui se prolonge au XVe siècle, renvoie aux rapports amoureux codifiés entre une dame de haut rang et un chevalier de rang inférieur. Cet amour permet à la dame d’être honorée et admirée grâce au dévouement et aux prouesses du chevalier tandis que ce dernier, sous l’action bienfaisante de sa dame, devient un « homme de bien ».
L’un des éléments de base caractéristique de l’amour courtois est le senhal, c’est-à-dire le nom caché de la dame car les liens qui unissent les deux personnes doivent rester secrets. Le statut matrimonial de la dame empêche cette relation adultère d’être vécue au grand jour. Le discours des « envieux » à la cour peut aussi être un obstacle de taille pour les deux amoureux, si leur situation est dévoilée. Ainsi l’identité de la dame est protégée par le stratagème du senhal, qui devient un véritable jeu littéraire.
Antoine de la Sale ne déroge pas à la règle et utilise le procédé dusenhal tout au long de son roman, aussi bien pour Belle Cousine que pour d’autres dames qui apparaissent dans le récit.Les chevaliers du Jehan de Saintré emploient le procédé du senhal lorsqu’ils s’adressent à leur dame ou lorsqu’ils parlent d’elle. Belle Cousine, qui est aussi un senhal pour le lecteur lui-même, explique la raison de cette discrétion primordiale à Jehan par ces mots « Cuidiez vous que ung vray amant doit ainssy publier le nom de sa dame ? » (p.58). Elle apprend à son jeune écuyer, dans un de leurs premiers échanges, cette convention du nom caché, afin que lui-même l’applique et puisse ainsi éviter ce faux pas. Dans un enjeu plus littéraire, le senhal est l’expression des sentiments de l’amant à l’égard de sa dame et la mise en valeur de celle-ci. Ainsi dans un échange entre un chevalier espagnol, le seigneur Enguerrand, et l’écuyer Jehan de Saintré, après leur pas d’arme, tous deux utilisent, pour désigner leurs dames, l’expression de « tresbelle dame » et de « tresdesiree dame »(p.226). L’ajout d’un superlatif relatif au substantif courant de « dame » est une formulation courtoise qui met en avant une qualité de la dame et un état d’esprit de l’amant, la formule étant applicable à n’importe quelle dame. De manière plus personnelle, Enguerrand donne comme senhal à sa dame celui de « ma seignoure » (p.228), expression que Joël Blanchard signale comme « une pittoresque forme calquée sur le castillan, mais francisée pour la circonstance en féminin de seigneur ». Ici le chevalier lui-même se met sous la dépendance de sa dame avec cette féminisation de « seigneur ». Jehan de Saintré en présence de sa dame l’appelle « ma treredoubtee dame » (p. 166- p. 236- p. 268- p. 296- p. 298- p. 406), c’est le terme le plus fréquent que Jehan emploie pour sa dame. C’est la même construction morphologique vue ci-dessus, à savoir un superlatif relatif suivi du substantif « dame ». Ici, Jehan de Saintré se met en position d’infériorité vis-à-vis d’elle, rappelant l’écart qui doit exister entre la dame et son servant. Les codes de l’amour courtois dépassent les frontières géographiques et se retrouvent d’un côté comme de l’autre des Pyrénées. Sur ce canevas, l’auteur tisse d’autres senhal pour la dame de Saintré comme « ma deesse et mon seul bien » (p.166), ainsi que des variantes du même type avec « ma treshaulte et souveraine deesse sans per » (p.190) et « ma tresnoble et souveraine deesse » (p.332). Le statut moindre du chevalier l’entraîne au respect et à l’admiration de sa dame, jusqu’à sa vénération même. Placée sur un piédestal, la dame est comme une divinité surplombant son fidèle. Trois éléments se retrouvent dans ces termes, la supériorité morale, la noblesse et la singularité de la dame. Ce dernier élément est renforcé dans l’expression de fidélité de Jehan à Belle Cousine dans la tournure suivante « tresentiere et ma seulle dame » (p. 292), ce qui souligne son total dévouement à son égard.
L’usage du senhal dans ce roman chevaleresque est à double niveau. Le premier niveau d’utilisation se situe dans le récit même, entre les personnages, les chevaliers et leurs dames. Le second niveau se perçoit à travers la discrétion du narrateur à l’égard du véritable nom de Belle Cousine. Fait qu’il signale dès les premières pages de son livre à son lecteur. Cela est voulu, non plus tout à fait pour respecter les conventions littéraires de l’amour courtois, mais bien pour ne pas publier le nom de celle qui à la fin du roman enfreint l’idéal courtois et est condamnée par la cour, le garant de la « courtoisie ». Alors que Belle Cousine dévie de cet idéal, le narrateur en échos à cela, détourne le senhal de sa fonction première, pour se l’approprier et ainsi laisser l’un des premiers indices du dénouement de son roman au lecteur.
Constance Torres
Bibliographie :
Antoine de la Sale,Jehan de Saintré, éd. établie et comm. par Joël Blanchard, trad. par Michel Querreuil, éd. 2, Paris : Le Livre de Poche, 2007.
Les catacombes de Saint-Calixte à Rome. Source : https://fr.wikipedia.org
Les structures souterraines ont depuis longtemps, et encore à ce jour, alimenté de nombreux fantasmes. Elles sont vues comme des lieux obscurs, éloignés de toutes zones de peuplement et dont les activités relèvent de pratiques illicites. Aussi, la notion de refuge pour la population en cas de danger est extrêmement présente dans la pensée collective. Par leur localisation sous terre, ces lieux sont associés à la notion de mystère. La curiosité humaine a poussé les érudits à les visiter, à réaliser des inventaires et des études.
L’engouement pour les structures souterraines, qu’elles soient localisées en contexte religieux, castral, rural ou non-identifié, a été précoce. Dès le XVIIIe siècle, des études d’intérêt local voire régional sont publiées. C’est un peu plus tardivement, au milieu du XIXe siècle, que les érudits révèlent des exemples de cavités anthropiques : les premiers véritables inventaires et publications voient le jour. Mais les analyses sont alors difficiles et la part d’interprétation conséquente. Elles ne sont à ce jour plus considérées comme « satisfaisantes », aux yeux de personnes averties. C’est également au XIXe siècle que des personnalités, telle que Le Touzé De Longuemar, s’intéressent aux structures souterraines du Poitou. Il publie ainsi en 1863 un ouvrage: Les souterrains-refuges dans l’ancien Poitou. Ses commentaires, aujourd’hui dépassés dans l’analyse, identifient ces lieux comme « ténébreux » et localisés « au milieu de terrains probablement recouverts autrefois de grands bois. Ils paraissaient avoir été déposés pour abriter pendant un temps plus ou moins long des familles entières ». Les souterrains sont, selon ses propos, des lieux à l’écart de toute zone habitée, dans la forêt. Ces interprétations ont longtemps servi de référence dans le domaine, et ont laissé une empreinte dans la pensée collective actuelle. Des publications générales sont également rédigées à cette même période. Adrien Blanchet publie un ouvrage recensant les souterrains refuges de France en 1923. Avec cet inventaire, il propage l’idée de fonction de cachette pour les souterrains : « On imagine aisément, et même en pleine campagne, des humains, en des temps de grande insécurité, mus par la peur et sujets à la panique, cherchant asile au moins provisoire dans de telles galeries aux entrées dissimulées ». Ces interprétations arbitraires de fonction de refuge ne sont plus de mise aujourd’hui, mais le travail d’Adrien Blanchet, et des précurseurs dans le domaine de manière générale, a pour mérite de regrouper les attestations de cavités dans toute la France.
Les années 1970 marquent un tournant pour l’étude des structures souterraines. Comme pour l’archéologie de manière générale, de nouveaux moyens et méthodes sont à présent disponibles. Les interprétations qui en découlent sont plus logiques et plus actuelles. Des chercheurs s’attardent, de nouveau par région, à l’étude et au recensement des structures souterraines. Depuis les années 1980, de nombreuses constructions s’implantent sur des terrains vierges et sont précédées par les fouilles préventives grâce auxquelles nous devons bon nombre de connaissances de sites avec présence de souterrains. Ces fouilles préventives montrent que les souterrains ne sont pas des structures en marge des habitations. Au contraire, elles mettent en évidence les liens avec la surface et les structures qui y sont associées. Ces souterrains ont donc un rôle en relation avec l’élément de surface connecté.
Grâce à l’intérêt récent porté à l’étude de la zone de surface associée au souterrain, la réflexion sur la structure souterraine prend en compte plus de critères. En élargissant l’étude du souterrain aux éléments qui lui sont associés, nous pouvons analyser les logiques d’implantation. S’attarder sur le bâtiment ou la zone qui jouxte l’entrée du souterrain, c’est comprendre à quoi le souterrain était lié. A ce titre, nous pouvons dire que la majorité des souterrains en milieu rural sont rattachés à des bâtiments domestiques de surface. Ces éléments de surface associés sont de différents types : habitat, annexe agricole, fond de cabane à vocation artisanale, aire d’ensilage pour le stockage etc. Ces divers espaces, par leur fonction, permettent de préciser le rôle supposé des structures souterraines : une annexe fonctionnelle aux espaces domestiques de surface.
Saint-Louis d’après le Recueil des rois de France de Jean Du Tillet. BnF Fr. 2848, f°150.
L’exceptionnelle générosité de Saint Louis envers les plus faibles n’est plus à démontrer. Or, comme le disait une sœur de L’Union Chrétienne en cours de catéchisme 750 ans plus tard, « il faut se faire pardonner par le pauvre le pain que l’on lui donne ». Il convient donc de préciser de quelle manière le saint Roi pratique la charité dans un XIIIe siècle où « la générosité condescendante du marchand rejoint la largesse hautaine du seigneur »1. En effet, comme le rappellent les préceptes bibliques, l’aumône accompagnée de paroles blessantes n’a aucune valeur, elle est même un péché :
« Enfant, à tes biens n’inflige pas de souillure, ni à tous tes dons la tristesse des paroles. La rosée n’apaise-t-elle pas le vent brûlant ? Ainsi, la parole vaut mieux que le don. Ne vois-tu pas que la parole l’emporte sur l’offrande bonne ! L’homme rempli de grâce unit l’une à l’autre. L’insensé sans grâce fait un affront, le don jaloux afflige les yeux »2.
En effet, bien que tout don puisse soulager la misère physique du pauvre, une charité hautaine, exigeant humilité et gratitude, accroit la douleur morale du bénéficiaire en lui faisant ressentir sa déchéance. Cette gêne augmente d’autant plus quand l’indigent est contraint d’aller vers le riche pour quémander son pain. Ceci amène Saint François d’Assise, qui eut une grande influence sur Saint Louis, à prendre conscience de la nécessité d’aller directement et personnellement vers le pauvre3. Ainsi, alors qu’il fait la tournée des églises à Compiègne un Vendredi Saint pour distribuer son aumône, le saint Roi aperçoit « un mesel (lépreux) qui estoit de l’autre part de la voie qui a poines pooit parler, sonna moult fortement son flavel. Et doncques quant il s’averti et vit ce mesel, il passa et mist son pied en l’ieau boeuse et froide qui estoit en mi la rue. Car ne peust pas passer autrement en bonne maniere et ala au dit mesel et li donna s’aumosne et besa sa main »4. Le Roi n’hésite pas à se mouiller pour aller lui-même à la rencontre du lépreux. Il lui baise ensuite la main, rappelant le geste de Saint François, ce qui a pour but de faire oublier au bénéficiaire sa position de débiteur.
De plus, Saint Louis a conscience qu’avant d’être roi, il est par nature un homme. Influencé par la spiritualité cistercienne, il est certainement imprégné de ces paroles de Bernard de Clairvaux, destinées aux grands de son siècle : « Si tu considères ce que tu es, le premier caractère qui s’imposera à ton esprit est que, par naissance, tu es un homme. […] Ton élévation s’est ajoutée à ton être originel, elle ne t’en a pas dépouillé »5. Ainsi, en plus d’aimer les pauvres comme un père aime ses enfants, le bon roi, soumis comme tout chrétien au devoir d’humilité, doit aimer les plus humbles comme ses frères, dont il est l’égal. A ce propos, l’historien Joseph-François Michaud attribue à Saint Louis les paroles suivantes : « Les serfs appartiennent à Jésus-Christ comme nous, et dans un royaume chrétien nous ne devons pas oublier qu’ils sont nos frères »6. Bien que sa source ne soit pas citée, cette phrase résume bien la conception que le saint Roi, sous l’influence des cisterciens et des mendiants, se fait des plus faibles. Cependant, plus que de se considérer comme frère et donc égal des pauvres, Saint Louis se conçoit comme leur serviteur. En effet, il ne se contente pas de se faire servir en même temps que les indigents qu’il reçoit à sa table mais il les servoit souvent de sa propre main, comme s’il était leur valet7. C’est également le cas lorsqu’il nourrit les malades dans les hôpitaux : « Et quant aucuns estoient plus malades que les autres, il les servoit plus en trenchant leur pain et char et les autres viandes et estoit a genouz devant eus et portoit le morsel trenchié a leur bouches »8. Le fait qu’il se mette à genoux devant ces povres malades peut marquer une volonté d’égalité. Il se met à leur niveau et ne se penche pas vers eux. C’est également un signe d’humilité. En bon serviteur, il ne mange qu’après avoir servi les indigents qu’il reçoit lors des fêtes lithurgiques : « meismement aus hautes vegiles des festes sollempnelx, il servoit ces povres de toutes ces choses desus dites avant que il mangast ne ne beust »9. De même, il mange, par humilité, les restes des povres qu’il sert :
Et avint une foiz comme li benoiez rois regardast entre les iij tres povres hommes un tres vieil qui ne menjoit pas bien, il commanda que l’en meist l’escuele qui avoit esté aportee devant cel vieil homme ; la quele escuele, puis que li viex bons hons ot mengié de la viande que li benoiez rois li avoit envoiee tant com il li plot, il vrais humbles la fist arriere aporter pour ce que il en menjast après ce viel homme povre. Car cil qui nostre seigneur Jhesu Crist regardoit en cel povre ne douta pas ne n’ot despit de mengier des remananz du povre viellart desus dit10.
La raison d’une telle humilité face aux indigents réside dans le fait que Saint Louis voit en ces povres des représentants directs de Dieu sur terre. L’influence de Saint François d’Assise y est encore pour quelque chose. Son biographe franciscain Guillaume de Saint-Pathus qualifie d’ailleurs les indigents dont Saint Louis mange les restes de povres Nostre Seigneur (pauvres de Notre Seigneur)11. Ainsi, le Roi ne se penche pas vers le pauvre, il s’élève vers lui. Cette attitude d’extrême humilité vis-à-vis des plus humbles se retrouve surtout lors de la cérémonie du mandé, le lavement des pieds des pauvres. Ce dernier constitue une aumône du cœur par laquelle le roi fait don à l’indigent d’une position symboliquement élevée. Comme nous l’avons vu, Saint Louis est un pratiquant assidu du mandé. En plus du Jeudi Saint, à l’occasion duquel le lavement des pieds des pauvres est public et très institutionnalisé, le Roi lave chaque samedi les pieds à trois povres. Il est alors agenoillié devant eus. […] Et quant il les avoit lavez, il les essuioit et puis les besoit chascun piez mout devotement12. Ainsi, le povre, en plus de recevoir xl d. parisis en la main, voit sa dignité relevée. La pratique du mandé, aux fondements bibliques et d’origine monastique, synthétise assez bien la relation que Saint Louis entend instaurer entre lui et les pauvres. Comme les moines entre eux, le saint Roi est à la fois frère et serviteur des indigents qui l’entourent.
La manière dont le saint Roi accompli ces actes de miséricorde est un trait marquant de la singularité de sa pratique charitable. En effet, le fait de considérer les pauvres comme des frères qu’il faut servir est loin d’être une évidence au sein des milieux princiers. En dehors des théoriciens cisterciens et mendiants, la majorité des auteurs de Miroirs du XIIIe siècle préfèrent mettre l’accent sur la majesté royale, sans que celle-ci ne soit amoindrie par une quelconque assimilation du souverain à ses sujets13.
Mohammed Hussain
M. Mollat, Les Pauvres au Moyen Âge : étude sociale, Paris, 1978, p. 187. [↩]
Mollat, Les pauvres…, p. 191. Sur la relation entre Saint Louis et Saint François, voir C. Frugoni, « Saint Louis et Saint François », Médiévales, 34, printemps 1998, p. 35-38. [↩]
Guillaume de Saint-Pathus, Vie de Saint Louis, éd. H.-F. Delabord, Paris, 1899, p. 108. [↩]
Bernard de Clairvaux, De Consideratione, P. Dalloz éd., Paris, 1986, p. 49-52 et 61-62. Cité par P. Aladjidi, Le Roi, père des pauvres(France XIIIe-XVe), Rennes, 2008, p. 40. [↩]
J.-F. Michaud, Histoire des croisades, t. 3, Paris, 1854, p. 234. Rapporté également par D. O’Connell, Les Propos de Saint Louis, Paris, 1974, p. 62. [↩]
Harald Klak est un prince danois qui a été chassé de son pays natal, le Danemark, par les fils du roi Godfrid mort en 810. Il trouve refuge auprès de l’empereur des Francs, Louis le Pieux, fils de Charlemagne, l’accueillant et acceptant de l’aider à recouvrer le pouvoir avec son frère Reginfried. Cependant, il sera de nouveau chassé du pays, retournant encore une fois auprès l’empereur.
L’année 826 est une année charnière dans la vie de ce prince scandinave à la recherche d’un soutien politique pour en finir avec la crise successorale qui traverse toute la péninsule danoise. Harald Klak est reçu avec sa famille et sa cour au Palais d’Ingelheim non loin de Mayence, où Louis le Pieux l’accueille en ami. Il accepte de recevoir le baptême en échange de l’aide impériale. Le sacrement symbolisant son entrée dans la communauté des Chrétiens est délivré à l’église Saint-Alban devant Mayence. L’empereur devient son parrain et lui fait don à cette occasion du comté de Rüstringen en Frise, où il pourra se réfugier avec sa famille s’il est encore chassé de son pays.
UN BAPTÊME FAVORABLE À LA POLITIQUE ÉVANGÉLIQUE
DE LOUIS LE PIEUX ?
Louis le Pieux a décidé en 820 de faire de la Scandinavie une terre de mission et de christianisation. L’homme qui est chargé de cette mission est Ebbon archevêque de Reims, son principal conseiller quand Louis était roi des Aquitains avant d’être désigné co-empereur au côté de son père, Charlemagne. Louis le Pieux veut être le protecteur de la foi chrétienne et veut convertir les peuples païens. Contrairement à son père qui avait christianisé de force les Saxons – souvenons-nous du Massacre de Verden en 782 – Louis veut convertir par la paix et non par les armes. Harald Klak constituait donc une double opportunité pour l’empereur : celle de placer un prince chrétien en terre scandinave, pour ainsi faciliter l’assimilation des autochtones à la religion du Christ, mais aussi, d’un point de vue plus politique, un moyen d’avoir une main mise sur les affaires danoises en se posant en médiateur dans la crise que traversait le pays.
HARALD KLAK, UN PERSONNAGE TRÈS PRÉSENT
DANS LES SOURCES CAROLINGIENNES
Malheureusement, nous possédons peu, voire pas du tout, de sources scandinaves sur cet événement et sur le baptême de ce chef Danois. Néanmoins, il est très présent dans les sources carolingiennes. On le retrouve dans les Annales royales des Francs (Annales regni Francorum), dans les continuités de celles-ci, les Annales de Fulda (Annales Fuldenses) pour le côté oriental de l’Empire et les Annales de Saint-Bertin (Annales Bertiniani) pour le côté occidental. Nous possédons aussi un texte écrit par le poète aquitain Ermold le Noir, même si son origine reste incertaine, un poème encensant les faits et actions de Louis l’empereur pour obtenir son pardon après avoir été exilé à Strasbourg pour trahison. C’est dans le poème IV qu’on retrouve Harald, où l’auteur prend soin de donner des détails sur la rencontre entre l’empereur et le chef Danois et sur le baptême de ce dernier. Bien-sûr, ces trois sources sont à analyser avec recul. Il faut prendre en compte les auteurs qui ont rédigé ces ouvrages, le contexte d’écriture et aussi les volontés qui les ont animés pour écrire. Néanmoins, ces sources restent très importantes dans la compréhension de cet événement, nous donnant le point de vue carolingien sur le contexte politique du Danemark.
HARALD KLAK, UN SYMBOLE D’INTÉGRATION
DANS LA SOCIÉTÉ FRANQUE ?
Le baptême de Harald Klak et la donation de terre qui lui est faite sont des symboles d’intégration dans la société franque. Nous pouvons voir dans le poème IV les festins et la partie de chasse qui sont offerts par l’empereur à son hôte devenu son filleul. Ce sont des pratiques profanes qui participent à l’assimilation aux mœurs franques.1. De retour au Danemark, le chef danois devenu chrétien sera à nouveau chassé du pays. Sa vie ultérieure est peu connue. Les Annales de Fulda nous mentionnent à l’année 852 la mort d’un certain Harald assassiné pour trahison2. :
[852]. Harald le Normand a fui la colère de son seigneur Horic, roi des Danois, et est venu auprès du roi Louis, où il a été bien reçu. Il est baptisé et est reçu dans la foi chrétienne. Il a vécu honorablement parmi les Francs pendant de nombreuses années. Enfin, il fut suspecté par les gouverneurs des régions du Nord et par les gardiens de la marche danoise pour avoir eu une loyauté douteuse et d’avoir été un traître potentiel. Par conséquent, il fut exécuté par les princeps à cause de cette accusation.
S’agit-il vraiment du même Harald ? Simon Coupland suggère – sans preuve – que Harald Klak serait resté fidèle à l’empereur et à sa nouvelle foi chrétienne. Nous ne pouvons avoir une certitude à cent pour cent qu’il s’agit de Harald Klak ou d’un simple et obscur homonyme.
Néanmoins, le poème d’Ermold le Noir fait mention d’un certain Roric, neveu d’Harald Klak. Quand Harald retourne chez lui, il laisse derrière lui son fils et son neveu qui vont vivre à la cour impériale sous les lois franques3. On retrouve notamment Roric dans l’empire où il mène des exactions sur la Frise et aurait mis la main sur le port de Dorestad, dans les Pays-Bas actuels.
LOUIS LE PIEUX ET SON RÔLE DE PARRAIN:
UNE AUTRE VISION DE L’INTÉGRATION ?
Le parrainage est une association entre deux ou plusieurs personnes, datant de l’époque de Clovis, accompagne le rituel du baptême, et en découle une parenté spirituelle, qui, selon le Code Justinien, est considéré comme supérieur à celle de la parenté charnelle4.
Quand nous regardons de plus près la description de la cérémonie du baptême dans le récit de Ermold, Louis le Pieux, en habillant son filleul de l’habit du baptême et offrant des cadeaux, copie le rite du baptême et du parrainage des Byzantins. L’empereur Byzantin applique le « patronage impérial du baptême ». Cela consiste que le devoir du parrain est d’éduquer spirituellement son filleul (étranger) en lui confiant des missionnaires pour convertir son peuple « pour le lier ainsi à l’Église de son royaume »5. Pour l’empereur, les princes étrangers deviennent des fils spirituels et politiques et intègrent ainsi la « famille byzantine des rois »6.
Si on garde cette idée en tête, Harald Klak n’aurait pas intégré la société franque stricto sensu, mais aurait intégré les sphères familiale et politique des Carolingiens, faisant de lui plus un allié de l’empire qu’un simple membre de la société franque. Tout le contraire de Rollon. Cette question de différenciation d’intégration entre le roi Danois et le duc Normand sera une des problématiques que je compte « résoudre » dans mon mémoire.
CONCLUSION
L’intégration d’Harald Klak serait-elle un échec ? Certes, il n’a pas réussi à s’imposer au Danemark mais a gardé une relation cordiale avec l’empire et aurait été fidèle à l’empereur jusqu’à sa mort si on en croit l’hypothèse de Simon Coupland. Louis avait réussi à travers cette alliance à mener une politique d’évangélisation en Scandinavie, même si ce fut un échec. L’intégration reste un sujet sensible du fait de la complexité du terme. Le pouvoir franc, à travers l’exemple de Harald Klak, propose en effet aux élites scandinaves un modèle d’intégration. Néanmoins, ce modèle ne peut être applicable quand n’apportant une analyse plus approfondie de chaque exemple d’intégrations scandinaves, puisque les objectifs n’étant pas les mêmes selon le contexte politique et selon les protagonistes confrontés à ce dilemme. Dans ce processus long et complexe, un seul homme a véritablement réussi à s’intégrer dans la société franque stricto sensu. Il a su crée une dynastie ducale puis royale : il s’agit bien-sûr de Rollon, le chef Viking qui a fondé la Normandie, aïeul du célèbre Guillaume le Conquérant, roi d’Angleterre.
Jérémy Imbert
Pour aller plus loin :
BAUDUIN Pierre, Le monde franc et les Vikings du VIIIe au Xe siècle, Paris, Albin Michel, 2009.
WINROTH Anders, Au temps des Vikings, Paris, La Découverte, 2018.
Ermold le Noir, Poème sur Louis le Pieux et épîtres au roi Pépin, Edmond Faral (éd. et trad.), Paris, Les Belles Lettres, 1964 [1932], p. 144-201 [↩]
REUTER Timothy (éd. et trad.), The Annals of Fulda, vol. II, Manchester, Manchester University Press, coll.« Manchester Medieval series, Ninth-Century Histories », 1992, p. 32. [↩]
Ermold le Noir, Poème sur Louis le Pieux … loc. cit. p. 191 : « Son fils et son neveu servent de leurs armes dans le palais impérial et se soumettent à la loi franque. » [↩]
Arnold Angenendt, « Le parrainage dans le haut Moyen Âge. Du rituel liturgique au cérémonial politique. », in ROUCHE Michel (dir.), Clovis, histoire et mémoire: actes du Colloque international d’histoire de Reims (19-25 septembre 1996), Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 1997, p. 243. [↩]
Le cinéaste Alfonso Cuaron a obtenu le titre de meilleur réalisateur lors la cérémonie des Oscars 2019. Dans la plupart de ses films, que ce soit dans Les fils de l’homme, Gravity et Roma, il développe une réflexion sur la virilité masculine.
Les fils de l’homme dépeint un futur dystopique où les femmes ne peuvent plus avoir d’enfants et où l’humanité sombre progressivement dans la violence. Dans Gravity, l’héroïne Ryan Stone, qui a perdu goût à la vie, est assimilée par analogie à la planète terre depuis son morceau de satellite dans l’espace. Elle subit des épreuves liées à différentes éléments (le feu, l’air) qui lui permettent de renaître et d’être le berceau de la vie. Dans son dernier film, Roma, la protagoniste Cléo subit l’horreur d’une fausse couche avant de s’avouer à elle-même qu’elle ne voulait pas de l’enfant. Les trois protagonistes sont en deuils d’enfants morts.
La question de la stérilité n’est pas pour Cuaron uniquement biologique, elle est aussi politique et symbolique. Il semble hanté par la vision d’une humanité stérile incapable de voir la beauté et le bonheur de la création. Il craint une humanité intéressée par ses seuls désirs, centrée sur sa petitesse et qui, de ce fait, se prive d’un futur. Il nuance cependant son propos en montrant que cette tendance à la destruction n’est pas immanente à l’humanité mais le fruit d’une masculinité dominatrice et toxique. Cette masculinité crée les désirs et les rapports de domination. Lorsqu’il adapte Les fils de l’homme, à l’origine un roman de P.D James, il inverse en effet la cause de la stérilité. Dans le roman le problème vient des hommes qui sont stériles. Dans le film ce sont les femmes qui ne peuvent pas avoir d’enfant, comme si elles étaient colonisées dans leurs corps par cette masculinité et qu’elles devenaient trop masculines pour pouvoir porter des enfants et être mère. Ramener les rapports de classe et les luttes à la question d’une masculinité dominante est aussi au cœur de Roma. Lorsqu’il filme Cléo, la mère qui a perdu son enfant, il utilise des panoramiques où des travellings horizontaux qui donnent l’impression qu’elle est clouée au sol. Cuaron rappelle tout au long du film sa condition de femme pauvre issue de la campagne à qui des enfants donnent des ordres. Et lorsqu’elle peut regarder la télé, elle est assise sur un coussin à même le sol avec la main d’un des enfants sur son épaule, telle un animal de compagnie. Sa chambre est décorée des têtes des animaux de compagnie de la famille décédés auparavant. Face à d’autres hommes aussi pauvres qu’elle dans le film, elle est là encore rabaissée , du fait de son statut de servante et de femme. Dans Les fils de l’homme, la domination masculine est mise en avant par les nombreuses scènes où les hommes menacent de frapper les femmes et les pauvres à tout moment. Ils sont à l’origine des luttes entre genres ou entre classes. En mettant en scène les luttes entre les deux fils aînés de la famille qui emploie Cléo, Cuaron montre dans Roma comment cette masculinité violente est instaurée dès l’enfance au cœur de l’éducation dans la cellule familiale.
Il utilise aussi en permanence les quatre éléments d’Aristote l’eau, le feu, la terre et l’air. Cléo est rivée au sol dans le film, avant de passer par une épreuve liée symboliquement, comme toutes les épreuves dans le cinéma de Cuaron, à l’eau (toujours une chute ou une baignade dans l’eau après une souffrance) et de rejoindre finalement le ciel, dans le seul plan panoramique vertical à la fin du film. Le feu à l’inverse, celui de la forge, symbolise la masculinité. La forêt s’enflamme après le déchaînement de virilité intervenu durant la soirée chez les Narsenas, où les hommes utilisent des armes à feu ou font des avances aux jeunes femmes. Cléo perd les eaux lorsqu’elle doit affronter une arme à feu pointée sur elle par un homme du même milieu, dont la masculinité dépend de ses gestes guerriers. Traumatisé, il lui faut un passage par l’océan pour éteindre ce feu symbole de l’hégémonie masculine.
Ces films offrent cependant une lueur d’espoir. Plusieurs personnages masculins sont différents et non violents. Cuaron trouve des raisons d’espérer dans le passé car pour lui, la problématique d’une masculinité hégémonique et destructrice n’est pas nouvelle et l’humanité a trouvé des moyens de la dépasser. À la fin de Roma et Des fils de l’homme, le « shantih shantih shantih » apparaît dans le générique. Cette triple répétition du mot sanskrit signifiant paix est issue des upanishad brahmaniques. Ces mots clôturent aussi le magnifique poème chef d’œuvre du moderniste « La terre vaine » de T.S Elliot dont Cuaron se présente comme un admirateur. Un poème qui présente une humanité en pleine déliquescence où les hommes obsédés par le pouvoir et le désir ne sont que des ombres, des corps sans vie ; ces descriptions ressemblent à l’univers de Dante et au cinéma de Cuaron. Une des figures importantes de ce poème est le roi pécheur (LE ROI PÊCHEUR ET LA TERRE VAINE DE T.S. ELIOT. Paul Volsik Université Paris-Diderot, Article publiée dans Le Roi Pêcheur : des récits médiévaux aux réécritures des XIXe et XXe siècles, Université du Havre, 2012).
Le roi pécheur est une figure qui a été touchée dans sa sexualité. Suite à une blessure, il est devenu stérile et la seule manière de le guérir est de lui poser la bonne question. L’origine de sa blessure varie selon les versions ; certaines affirment qu’il a été trop violent et n’a pas respecté les valeurs de la chevalerie, d’autres qu’il a convoité la femme d’un autre. Le poème se réapproprie le personnage du roi pécheur et en fait une figure d’opposition à un autre idéal-type masculin véhiculé par la pensée victorienne contemporaine. L’homme, symbole de chevalerie et de valeur guerrière, inspiré de la légende du roi Arthur comme chez Tennyson où le mal est furieux, guerrier, valeureux, autoritaire.
Au contraire, pour Eliot la Première Guerre mondiale a bien montré les limites et la destruction qu’entraine cette pensée masculine. Le roi pécheur symbolise cette limite de la virilité et il porte en lui une autre réflexion celle qu’a porté la révolution du douzième siècle. Ce siècle apporte une évolution sur la figure de l’homme guerrier, dans les romans courtois qui reprennent le roman arthurien ; l’homme est avant tous présenté par ces valeurs, son service auprès de la dame qu’il convoite. Un désir inassouvi le pousse à effectuer des actions et accomplir des devoirs moraux plutôt que des prouesses guerrières.
Cuaron reprend cette vision du roi pécheur, du mythe arthurien et du roman courtois dans cette répétition du shantih shantih shantih et sa référence à la figure du roi pécheur du poème « La terre vaine » dans les films les fils de l’homme et dans Roma. Dans son film Gravity il fait aussi référence au mythe arthurien en passant par une référence au film Excalibur de Boorman. On y observe une similitude dans le mouvement des protagonistes entre la scène finale de ce film et la scène où Perceval doit enlever son armure pour atteindre le Graal dans le film Excalibur de Boorman sorti en 1981.
On y retrouve aussi une réflexion sur la place de l’homme dans la nature et sur la relation entre le microcosme et le macrocosme de sa violence. Le film a pourtant souvent été vu par la littérature spécialisée comme un hommage à la masculinité présentée comme une force porteuse d’ordre contrairement à la menace que constitue la féminité. Morgane et Geneviève semblent être responsables de l’anarchie et de la lutte entre les volontés qui constituent le royaume, puisqu’elles trahissent et emprisonnent Arthur et Merlin. La fonction symbolique de joie qu’est la maternité n’est même pas effectuée par une femme mais par Merlin. Dès le début, l’épée guerrière Excalibur est présentée comme l’objet totémique du film, un symbole du pouvoir et de la virilité. Il en va de même pour l’armure rutilante des chevaliers et du film dans son ensemble, qui semble être un hymne à la masculinité et à l’unité autour d’un roi qui dirige la nature tel un héros romantique. Cette interprétation est naturelle lorsque l’on saisit l’importance de la musique de Richard Wagner dans le film. Derrière cette armure, ce premier regard, on peut déceler une critique de la masculinité guerrière. Tous les troubles viennent d’Uther qui se comporte en chef guerrier incapable de maintenir la paix et qui guerroie pour le plaisir. Il convoite Ygraine, la femme du duc de Cornouailles, quitte à replonger le royaume dans la guerre pour obtenir son trophée. Puis, Merlin le rappelle à l’ordre ; face à son échec, il se contente de retirer Arthur de l’influence d’un tel père. Uther finit par payer pour ces guerres et ces convoitises et est assassiné par des scribes du duc de manière ignoble et infâme.
Dans cet œuvre, le pouvoir masculin a pour vecteur les femmes. C’est la dame du lac qui est la dépositaire d’Excalibur, symbole du pouvoir. Guenièvre la garde lorsqu’Arthur la perd à cause de sa jalousie et de sa violence. Le Graal lui-même est un objet féminin, puisqu’il s’agit d’une coupe, par opposition à Excalibur. Par ailleurs, la rédemption d’Arthur dépend de l’intégration du féminin dans le monde masculin. Le film présente une féminité qui arrive à triompher face à la destruction engendrée par la virilité. Le royaume est féminin ; il est la nature et il est le surnaturel, symbolisé par la dame du lac et par Merlin qui incarne le féminin et le masculin. Il est le symbole de la reproduction et de la création, il est le multiple et l’un. Et c’est lorsqu’Arthur se sépare de cette terre féminine et de sa femme, car sa trahison le blesse dans son honneur d’homme et de guerrier, que la terre se met à geindre et à s’éteindre. Il est né du féminin et il y retourne. Pour Adam Roberts, « le film de Boorman est une version obnubilée par la surface des choses, séduisante, presque fasciste de la légende arthurienne, mais uniquement parce qu’il souhaite déconstruire les comportements qui sous-tendent une telle idéologie. Le film nous entraîne sous la surface des choses, sous le vernis, vers une compréhension plus complexe de la masculinité ». Et pour poursuivre sur cette interprétation, Pauline Kael a écrit : « De temps à autre, on distingue un vague gonflement […] et la sensualité du métal et de la chair donne à penser qu’une explosion est sur le point de se produire ». L’hypermasculinité du film, communiquée par le style visuel, la musique et les excès dépeints, bascule dans la féminité, qui affleure sous sa peau métallique. Pour obtenir sa rédemption et la vérité sur le Graal, Perceval doit se dévêtir de cette armure, donc de ce symbole. Durant cette scène, la vérité s’obtient en quittant l’amure, en recouvrant la virilité guerrière. Et c’est cette scène, avec toute sa symbolique, qui est reprise dans Gravity par Alfonso Cuaron, qui va plus loin que son prédécesseur dans cette réflexion sur le danger de la masculinité. Il exprime la volonté d’y réfléchir, de la refréner par l’honneur ou par des valeurs comme ont réussi à l’accomplir les auteurs du Moyen Âge.
Pendant longtemps, notamment sous l’influence du Parsifalde de Wagner, le mythe arthurien a servi de support à la vision d’une masculinité héroïque chevaleresque et guerrière. Aujourd’hui, derrière le verni guerrier, les réalisateurs s’intéressent aux réflexions que ce mythe peut nous transmettre quant à la virilité et à la manière de l’interroger, de la modifier sans l’anéantir. La réflexion arthurienne de l’amour courtois pose donc des pistes de réflexions encore utiles actuellement.