Conférence de Thomas Labbé sur les récits et les politiques de catastrophes du XIIe au XVIe siècle.

             Thomas Labbé nous a fait le plaisir de réaliser une conférence au CESCM et à l’Université de Poitiers sur les récits et politiques de catastrophes du XIIe au XVIe siècle. Il est chercheur associé au laboratoire ArTeHiS, spécialiste de l’histoire des catastrophes et de la perception de l’environnement au Moyen-Âge et à la Renaissance ainsi que de l’histoire du climat entre le XIVe et le XIXe siècle.

 

             Pour introduire son propos, Thomas Labbé rappelle l’importance du récit en matière de catastrophes, à la fois comme lieu où la perception des catastrophes naturelles peut être saisie, mais en tant que lieu de leur mise en discours et de l’expression des sensibilités leur étant relatives. Les formes de sensibilité créent des formes spécifiques d’attentes auxquelles doivent répondre les politiques. Il donne en exemple l’évolution des sensibilités dans l’Europe occidentale et le fait que les victimes sont remises au centre des enjeux politiques avec notamment la canicule de 2003, qui peut être mise en lien avec le changement de gouvernement. Il rappelle également que la catastrophe de Lisbonne de 1755 voit apparaître la première politique compensatoire, puisque les seigneurs ont envoyé des vivres aux victimes. Avant cette date, il n’y avait pas de sensibilité politique, mais plutôt un rapport tragique aux catastrophes naturelles.

 

            Thomas Labbé rappelle ensuite la définition du terme de catastrophe : il s’agit d’un événement qui fait des victimes, qui dépasse le seuil d’acceptation de la société qui le subit, et qui exige une réaction. De nos jours, on définit une catastrophe par rapport au nombre de victimes. Le chercheur explique qu’aujourd’hui, la réaction est presque ritualisée : on donne sens à l’événement par le nombre des victimes, ensuite les autorités se déplacent et aident par une indemnisation des victimes, et enfin on commémore celles-ci. Cette compassion est pleinement révélatrice de l’époque moderne. Afin de renforcer cette idée, il cite Hannah Arendt (« L’histoire est là pour enseigner que la pitié n’est pas nécessaire la tragédie. ») et Didier Fassin (« La valorisation des victimes est récente car elle passe par un ressort qui n’est pas naturel, cette reconnaissance de la souffrance est pour tous devenue une injonction morale. »). Pour T. Labbé, les archives médiévales permettent de mettre à distance nos propres évidences contemporaines, car les sources sont éloignées de nous par le temps. Au Moyen-Âge, les perspectives sont assez différentes par rapport à notre époque, puisque nous avons aujourd’hui un discours de sensibilité .

 

            Les sources qui peuvent être exploitées pour l’étude des catastrophes naturelles envisagent principalement des événements locaux : il s’agit de récits de chroniqueurs des XIIe-XVe siècles. Il les utilise car elles sont très abondantes. Ces chroniqueurs cherchent des explications dans diverses disciplines telles que l’astrologie : ils cherchent à appréhender l’ensemble des savoirs de leur temps pour expliquer les événements vécus. Thomas Labbé prend l’exemple de Matthieu Paris sur l’éboulement du mont Granier (un tremblement de terre provoqué par une tempête en Angleterre aurait entraîné ledit éboulement). Matthieu Paris y explique que toute catastrophe est liée au déluge biblique dont elle n’est qu’une répétition. De la même manière que lui, les autres chroniqueurs cherchent à identifier un signe divin dans la dimension sur-naturelle de certains événements, que les faits scientifiques ne peuvent suffire à expliquer. Ce sont d’ailleurs des termes relevant du religieux et du merveilleux qui font le champ sémantique de la catastrophe ; on ne parle de désastre qu’à la fin du XVIe siècle. Concernant le mont Granier, le chroniqueur rapporte le désordre causé par les Savoyards en Angleterre, qui serait la cause de la tempête anglaise qui a provoqué cet éboulement à proximité précisément des Savoyards. Thomas Labbé montre avec brio que le discours utilisé par les contemporains de ces catastrophes est un discours de raison et pas du tout comme aujourd’hui un discours de sensibilité.

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            Un autre constat possible réside dans l’absence de mention des victimes dans les sources médiévales. Selon l’exemple de T. Labbé, les morts de la peste sont peu documentés, alors qu’un tiers de la population mourut pendant l’épidémie : il s’agit d’un élément caractéristique de la pensée médiévale. Il prend l’exemple du tremblement de terre de Bâle de 1356 durant lequel 25 % de la ville est détruite, et qui est accompagné d’incendies et d’inondations. Dix-sept récits contemporains traitent de l’événement, mais seulement quatre mentionnent les victimes. Sur ces quatre mentions, un seul donne un chiffre crédible. Les autres donnent des chiffres, mais ceux-ci sont extravagants par rapport à la réalité. Les récits mentionnent bien les dégâts matériels mais pas les dégâts humains. Thomas Labbé émet une hypothèse : cela pourrait être un tabou biblique de dire le nombre de morts.

 

            L’historien s’intéresse aussi aux émotions des chroniqueurs et montre qu’un couple de sentiments majoritaire est formé par la peur et l’étonnement. Ainsi, en 1134, une inondation maritime a lieu en Flandres, et un chroniqueur écrit : « En voyant ces événements insolites et terribles, ils commencèrent à trembler en étant tout pâles de terreur. » Ceci est associé à la vision prodigieuse puisqu’au centre de la catastrophe c’est le dialogue entre Dieu et les Hommes. En effet la catastrophe est considérée comme une punition divine. La peur exprimée est alors la peur de Dieu . Il arrive d’ailleurs que les autorités réagissent par la mise en place de processions, qui ne sont cependant pas systématiques.

 

Le déluge, Maître de l’échevinage, Rouen, XVe siècle. BNF, CC BY-SA

 

            La catastrophe, selon Thomas Labbé est infamante et ce sont donc les victimes qui sont coupables. Il prend l’exemple de la lettre écrite par Robert d’Anjou aux habitants de suite au inondation de 1333. Par cette missive, il dit vouloir leur exprimer sa charité en leur faisant comprendre quelles ont été leurs fautes. Dans cet objectif, il leur expose tous les signes de dégradation morale ayant précédé la catastrophe et leur présente cette dernière comme une occasion pour eux de se purifier. Il utilise un autre exemple : pour Pétrarque, le pire acte qu’une victime puisse commettre, c’est de se lamenter. Il y a pourtant une évolution par rapport à cela, puisque le traité de Gianozzo Manetti de 1453 se termine par le décompte du nombre de victimes et la recension des dégâts matériels, village après village. Thomas Labbé pense qu’il s’agit du premier bilan humain, le nombre de ces bilans se multipliant ensuite au XVI siècle. On constate au même moment une évolution de l’usage du vocabulaire émotionnel convoqué dans les titres des occasionnels allemands et français relatifs aux inondations entre 1530 et 1610. Thomas Labbé nous montre un effacement progressif de la peur et du merveilleux pour arriver petit à petit à un vocabulaire de pitié. Cette lecture tragique est selon lui la conséquence de la relecture d’Aristote et prend petit à petit l’ascendant sur l’ancienne mentalité. Ce n’est donc plus l’étonnement mais les lamentations qui priment.

 

            Les catastrophes ne sont alors plus des signes, mais des désastres ouvrant la voie à une mise en place de politiques ad hoc. Par exemple, la ville de Tours met en place une aide d’urgence aux victimes au XVI siècle. En 1481, la ville paye pour la première fois afin de chercher les cadavres et d’aider les habitants à vider leurs maisons. En 1522, la ville souhaite aider les victimes et pour ce faire sollicite des dons et met en place une distribution de vivres. Des actions identiques sont mises en place en 1527 et 1586 : à cette dernière date, on trouve la chose totalement évidente. Les rédacteurs occasionnels commencent à mettre en évidence la visibilité et la réaction des autorités. Thomas Labbé explique que les victimes de catastrophe deviennent un point essentiel pour les autorités : à la Renaissance, on reprend les mentalités de l’Antiquité et les contemporains font une politique de compensasions. On réactualise les théories antiques en montrant que le prince doit aider pour être à la hauteur des catastrophes : il y a un basculement émotionnel majeur.

Thibaut Argoulon

Colloque international des Jeunes Chercheurs Médiévistes – 04 mars 2019 [compte-rendu]

C’est dans un esprit résolument interdisciplinaire que l’Association des Jeunes Chercheurs Médiévistes de l’Université de Genève et de la Conférence universitaire de Suisse occidentale a choisi, pour son IXe colloque international, le thème de l’émotion. Ce sujet représente un véritable défi pour les historiens médiévistes, tous domaines de spécialisation confondus, du fait de son caractère immatériel. Cela fait de l’émotion médiévale un sujet de recherche très récent, puisque l’historiographie n’a commencé à le mentionner que dans les années 1990. Cependant, certains travaux fondateurs ont mis au jour les méthodes d’analyse de l’émotion dans l’Histoire, notamment par le biais des sources textuelles et littéraires, mais également visuelles voire sonores. Inversement, ces études ont maintes fois montré les nombreux apports de l’émotion dans le cadre plus large d’études d’anthropologie historique, d’histoire de l’art, de théologie, de musicologie et de littérature. Ce sont tous ces domaines qui ont été croisés au cours de cette journée d’études.

La journée est introduite par deux conférences inaugurales, chacune donnée par un.e chercheur.se internationalement reconnu.e pour ses travaux sur la notion d’émotion. Damien Boquet, maître de conférences à Aix-Marseille Université, propose en premier lieu de lier l’étude de l’émotion au domaine littéraire, mais également aux gender studies contemporaines, en présentant ses réflexions autour de la honte des Saintes femmes dans la littérature du XIIIe siècle. Une telle interdisciplinarité, explique-t-il, autorise à supposer qu’une histoire sociale est possible à partir de l’étude des émotions. Il énonce ainsi les multiples apports des travaux de sociologie, notamment ceux que Pierre Bourdieu a menés sur l’honneur.

Honte et Peur réveillant Danger – BnF ms. Fr. 12595 f.29v (détail). Source : https://portail.biblissima.fr

De même, l’analyse du lexique et de la sémantique des textes du corpus permet de mettre en évidence que la honte y est perçue à la fois comme l’idée de préservation de l’honneur et de l’exposition au déshonneur. Il soulève les questions de genre que cette thématique pose : au XIIIe siècle, la nature des femmes présuppose une infirmité consécutive au péché originel, qui se prête donc au sentiment de honte. Cette notion de sensible à la fois positif et négatif est ainsi décrite par des auteurs tels que Thomas de Cantimpré, mais également dans des textes bien plus larges, comme les Acta Sanctorum.

Piroska Nagy, professeure à l’Université du Québec à Montréal, poursuit l’inauguration de cette journée en se proposant d’explorer les notions de collectif et d’individuel dans l’émotion médiévale, à travers l’exemple de la pataria. Ce mouvement religieux et populaire, dont l’action est située à Milan entre 1057 et 1075, a été initié par les prédications d’Ariald et Landulf, qui prônaient une moralisation de la vie cléricale. Le mouvement a connu une telle ampleur et de telles contestations que la ville s’en est vue totalement bouleversée. En étudiant plus avant ces prédications, plusieurs procédés littéraires spécifiques apparaissent pour susciter l’émotion du fidèle : l’emploi de noms et de verbes particuliers pour désigner les sentiments, ainsi que l’évocation de manifestations corporelles et de leurs effets. L’objectif de ces prédications était d’ « allumer le feu de la colère » et de créer une nouvelle fraternité milanaise dans le partage de cette émotion. Provoquer l’émotion était donc une qualité attendue des prédicateurs. Le « feu » créé avait ensuite pour but de tout consumer, de sorte que la violence engendrée chez les citoyens devait détruire toute opposition aux prédicateurs : l’émotion prend ainsi une forte dimension politique. De fait, les répercussions du mouvement ont entraîné des pillages ainsi que des attentats. L’exemple de la pataria milanaise constitue ainsi un parfait exemple d’étude historique de l’émotion pouvant mener vers une histoire socio-politique.

S’ensuit la première intervention d’une jeune chercheuse : Claire Donnat-Aracil, doctorante à l’Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3, propose une intervention mêlant théologie et littérature, centrée autour des contes religieux du XIIIe siècle et notamment des Miracles de Nostre Dame de Gautier de Coinci. Elle analyse la question de la restauration de la ressemblance à Dieu comme un schéma narratif et affectif conditionnant tout le reste du texte. Ce postulat de départ autorise de nombreuses comparaisons avec l’exégèse : les écrits d’Augustin, pour qui la dissemblance (regio dissimilitudinis) est une « mauvaise joie », sont ainsi évoqués, tout comme l’hagiographie.

Théophile remerciant la Vierge de lui avoir rendu son pacte et Théophile quittant l’église dédiée à Notre-Dame, son pacte à la main – Besançon BM ms. 551 f.15v (détail). Source : https://portail.biblissima.fr

Le cas du moine Théophile est particulièrement représentatif, puisque celui-ci trouve la joie dans le pardon de ses fautes par Dieu et la Vierge. La joie est enfin présente de la même manière dans certains textes de Bernard de Clairvaux, qui conçoit le parcours de libération du péché comme un parcours de joie. Au-delà de cette lecture théologique des émotions que C. Donnat-Aracil propose, la variété des textes choisis soulève à juste titre de nombreuses interrogations relatives à la constitution d’un corpus littéraire : ainsi, les textes exégétiques peuvent-ils être, dans certains cas, considérés comme des contes religieux ?

Cyriane Rohner-Ouvry poursuit la journée avec une intervention ayant pour fondement le croisement de deux disciplines, l’histoire de l’art et la théologie. La thèse de doctorat qu’elle prépare actuellement à l’Université de Strasbourg mêle en effet l’analyse de deux œuvres distinctes, le texte intitulé Lignum Vitae de Bonaventure (méditations autour de l’épisode biblique de la Crucifixion) et L’Albero della Vita, peinture de Pacino di Bonaguida. Si ces deux œuvres traitent du même thème (la Crucifixion comme arbre de vie), Pacino ne propose en aucun cas une simple illustration des méditations de Bonaventure. De fait, chez ce dernier, l’inclusion du lecteur dans la souffrance du Christ se fait par l’emploi de termes forts, hautement liés à l’affect, ainsi que de verbes à l’impératif invitant directement le lecteur à éprouver de l’empathie. Or, ces modalités d’inclusion du récepteur de l’œuvre ne se retrouvent que très partiellement dans L’Albero della Vita. Le peintre introduit certes des images de méditation dans des médaillons autour de la croix, mais l’exhortation à la compassion se fait en premier lieu par la représentation des commanditaires priant en larmes au pied de la croix. Les deux réalisations, plastiques et écrites, proposent donc la même conception de l’émotion face à l’humanité du Dieu fait homme, mais invitent le récepteur à la compassion par le choix de moyens différents.

Cécile Maruéjouls, doctorante à l’Université de Poitiers, propose elle aussi une réflexion profondément interdisciplinaire autour de la componction du cœur et de ses enjeux dans la vie de sainte Marie l’Égyptienne et ses images. La notion de componction est intimement liée à l’émotion, et se trouve au cœur du principe de la sainteté. Il s’agit du volet intérieur des larmes, qui constituent de leur côté la manifestation extérieure visible de cette émotion de gravité, de quasi-tristesse dans le recueillement. Ce cycle émotionnel est clôt par la contrition, qui en est la manifestation purement spirituelle. Dans la légende écrite de Marie l’Égyptienne, rédigée par Sophrone de Jérusalem, le passage de la femme pécheresse à la femme martyre passe par cette émotion de componction ; dans les images qui en découlèrent, ce changement est suggéré par de fortes modifications physiques. De fait, Marie est dépeinte comme une femme nue dont les cheveux et les poils recouvrent tout le corps au cours de son érémitisme. C’est dans cette ambivalence entre état terrestre et dimension céleste que l’émotion joue un rôle crucial : son état de componction, représenté dans les images par des larmes, ou encore des attitudes ou des gestes spécifiques, reflète la beauté de son âme derrière la laideur de son corps. L’émotion de componction est donc un enjeu central de sa nature « entre-deux », comme l’énonce C. Maruéjouls, qui se situe alors presque entre l’homme et l’ange.

C’est enfin Léo-Paul Blaise, doctorant à l’École normale supérieure de Lyon, qui vient clôturer ce colloque international. Il expose ses réflexions actuelles centrées sur l’ « épicisation » de l’émotion pieuse dans la chanson de geste La Belle Hélène de Constantinople, qui regroupe plusieurs méditations relatives à la Bible, et notamment à la Passion. Ses recherches montrent, là encore, les multiples apports de l’interdisciplinarité, puisque les écrits de chercheurs aussi divers qu’Erwin Panofsky, Hans Belting, Daniel Arasse ou Georges Duby l’ont grandement aidé à éclairer son analyse. Sont ainsi convoqués des images issues de manuscrits ou encore les textes théologiques de Rupert de Deutz afin d’étudier les modes de renforcement de la compassion et de la pitié envers le Christ. Dans La Belle Hélène, celui-ci s’effectue par l’usage de l’hypotypose, procédé littéraire consistant à mettre en scène, par le biais de l’imagination, une réalité inconnue ou absente. La monstration solennelle du crucifix y comporte également une dimension épique patente, faisant de l’épisode de la Crucifixion un tableau autonome pratiquement détachable du reste de l’intrigue. L.-P. Blaise conclut en soulignant la grande singularité de ce texte : sur les cent chansons de geste qui nous sont parvenues, La Belle Hélène est la seule à accentuer à ce point l’émotion dans la piété.

Sarah Gouin-Béduneau

Journées Jeunes Chercheurs de l’association Janua – 11/12 avril 2019 [compte-rendu]

Créée en 2006, l’association Janua rassemble les étudiants en master et doctorants de l’Université de Poitiers rattachés aux laboratoires HeRMA (Hellénisation et romanisation dans le monde antique), CESCM (Centre d’études supérieures de civilisation médiévale) et CRIHAM (Centre de recherche interdisciplinaire en histoire, histoire de l’art et musicologie), toutes disciplines liées aux sciences historiques confondues. Elle organise chaque année des journées d’études destinées aux masterants, doctorants et jeunes docteurs et portant sur un thème donné, dans l’objectif de favoriser les rencontres entre jeunes chercheurs ainsi que l’interdisciplinarité chère à la tendance historiographique contemporaine. Les actes du colloque sont ensuite publiés dans la revue numérique à comité de lecture Les Annales de Janua. Le thème de l’édition 2019 des Journées était celui du voyage, qui a donné à l’événement son titre : « ”Prendre la route” : les raisons du voyage, de l’Antiquité à nos jours ».

Doris Bages introduit les Journées avec une communication au titre original : Les Douze salopards en Numidie. Elle y évoque le voyage qu’effectua Publius Sittius, homme d’affaires campanien, de 64 avant notre ère jusqu’à sa mort dix ans plus tard. Ce voyage fut provoqué par le dernier des trois procès auxquels il fut convoqué pour dettes et malversations financières : il fut condamné à l’exil au terme de ce procès. Il commença par se diriger vers la péninsule Ibérique où il recruta tant de compagnons qu’il se constitua sa propre armée privée, de manière complètement indépendante. Après être retourné dans la péninsule italique, il devint si puissant que César lui offrit la ville de Constantine, en Algérie. Il mourut au terme d’une décennie de voyage, tué par des héritiers des royaumes numides voulant récupérer la ville. Le voyage de Sittius reflète ainsi l’évolution singulière que pouvaient prendre les déplacements durant l’Antiquité : de fait, Sittius a d’abord effectué un voyage malgré lui, puis a réussi à détourner cette infortune en transformant ce voyage subi en voyage de réalisation de soi, passant ainsi du statut d’apatride banni à celui de chef militaire  établi de manière fixe dans une cité donnée.

Alexandra Pierré-Caps propose ensuite une intervention dans laquelle elle traite des déplacements des hauts fonctionnaires vers la cour au IVe siècle. Prenant l’exemple de Symmaque, aristocrate romain, elle développe les obligations de voyage auxquelles un individu au rang social élevé devait se soumettre pour l’entretien de ses terres ou l’exercice de ses fonctions. L’étude de son abondante correspondance permet de mettre en évidence la lassitude de Symmaque à l’idée de devoir se rendre à la cour impériale, située à Milan. Ce voyage était alors perçu comme un fardeau du fait de contraintes liées à son statut, des longs préparatifs nécessaires, des obstacles de la saison hivernale et des risques du brigandage. Tous ces aspects négatifs donnent au voyage une temporalité étirée, qui elle-même constitue le socle de la conception géographique personnelle de Symmaque : au sud de la péninsule italique correspondent les loisirs, tandis que le nord représente le devoir et la contrainte.

Les voyages liés à une profession particulière sont encore approfondis par Corinne Lamour, dont la communication est centrée sur les déplacements professionnels des médecins médiévaux. Après un parallèle avec nos conceptions contemporaines des voyages professionnels, étroitement liées aux entreprises, aux personnes physiques et aux armées, C. Lamour met en avant la spécificité de la médecine monastique, dont l’exercice a pour pilier la vertu chrétienne de charité, ainsi que les écoles de médecine, dont l’éloignement géographique impliquait des déplacements de médecins, mais cette fois-ci dans le but de se former. Elle prend ainsi l’exemple d’Arnaud de Villeneuve (v. 1240-1311), dont le parcours d’apprentissage et les activités d’enseignement dans des écoles de médecine l’ont fait voyager toute sa vie entre Valence, Montpellier, Barcelone, Paris, Naples et Palerme. Au-delà des objectifs de formation et d’enseignement, les médecins pouvaient également voyager par le biais des croisades : celles-ci constituaient en effet un véritable défi de santé publique par les risques de malnutrition, d’infections et de blessures liées au combat et aux animaux qu’elles entraînaient. Au terme de cette analyse, il apparaît que ces déplacements, bien que parfois forcés, permettaient aux médecins médiévaux une certaine ascension sociale ainsi que l’assurance de revenus.

Malgré son caractère de prime abord immobile, les bâtiments peuvent tout autant être étudiés sous l’angle du voyage, comme le montre Anousheh Barzanooni. Elle explore les interactions France-Italie dans le développement d’une nouvelle architecture à la Renaissance en France. Les campagnes militaires de Louis XII et de François Ier ont ainsi joué un rôle considérable dans les leçons apprises par les Français de leurs voisins. Cependant, cette copie de nouveaux styles ne s’est pas faite dans le but de fournir une reproduction stricte des modèles italiens : les architectes français n’ont pas manqué d’adapter ces nouveautés à leurs besoins et goûts propres, nuance qui a grandement participé de l’évolution des arts français à l’époque moderne. Un exemple représentatif des architectes français ayant voyagé en Italie est Jacques-Antoine du Cerceau, créateur crucial dans l’élaboration du classicisme français, qui s’est inspiré de l’art italien tout en se l’appropriant, sans en faire une simple imitation, mais en proposant au contraire un mélange subtil entre style italien et goût français.

Sarah Gouin-Béduneau revient sur la question du voyage dans l’histoire de l’art au travers de l’image du voyage des Rois mages sculptée au XIIe siècle sur le tympan de l’église de Bourg-Argental (Loire). Cette image unique, ne s’inscrivant dans aucune tradition visuelle directe, est en fait une fusion de deux épisodes bibliques consécutifs, le voyage et l’Adoration des mages. Le voyage et son enjeu sont donc ici confondus grâce à l’emploi de procédés narratifs précis. L’idée de pérégrination est ainsi évoquée par le discret pivotement des visages des Mages et la fragmentation de leur triade. Le trajet et l’arrivée se télescopent également du fait de l’étoile, présente trois fois, qui change progressivement de forme au fur et à mesure de l’avancée des cavaliers royaux. L’entrée progressive dans l’espace sacré est enfin signifiée par la présence d’un élément végétal singulier derrière le premier roi : celui-ci évoque la Jérusalem céleste, dont la préfiguration est l’image de la Vierge et l’Enfant, situés dans un espace-temps différent de celui des Mages. Ce voyage mis en images est donc pleinement spirituel et se rattache à la principale vertu des Mages, très reconnue au Moyen-Âge central, à savoir la force de leur foi qui les a poussés à effectuer un long et difficile voyage afin de reconnaître leur Dieu.

Les voyages maritimes eurent également leur place au cours des Journées grâce à l’intervention de Jean-Christophe Temdaoui portant sur l’opportunité de prendre la mer pour les habitants de l’arrière-pays de la Saintonge et de l’Angoumois aux XVIIe et XVIIIe siècles. L’étude de ce sujet à l’historiographie lacunaire présuppose une attention particulière portée aux motivations des voyageurs pour partir en mer. Dans le cas des arrière-pays concernés, ces objectifs de départ étaient transcrits dans des contrats d’engagement, des minutes notariales ou encore des lettres à caractère personnel. L’attrait pour les colonies est une motivation récurrente. Le départ pour les colonies était de surcroît assez facilement accepté par les autorités à condition que le voyageur se montre utile à la France une fois arrivé. Les raisons de ces voyages étaient également notées à bord du vaisseau par le commis d’amirauté qui déclarait les causes du trajet dans des registres spécifiques. Concrètement, à partir du règne de Louis XIV, les voyageurs embarquaient en priorité pour servir le roi et être utiles au commerce, principalement dans les domaines de la négociation, du transfert de marchandises et parfois de l’artisanat. Les raisons du voyage en mer sont ici intimement reliées aux conditions de vie à terre, souvent rudes : la mer constitue donc en elle-même une opportunité à saisir.

Les raisons du départ peuvent aussi être d’ordre religieux, comme le montre Guillaume Rossello avec l’exemple des pèlerinages mariaux en France aux XIXe-XXe siècles. Les voyageurs sont ici à la recherche d’une guérison miraculeuse car soudaine, instantanée et parfaite. Les archives du sanctuaire Notre-Dame de Pitié montrent ainsi l’état d’esprit et les vertus des miraculés : dans le cas de Marie Delion (1866), son courage face à l’épreuve, sa persévérance et sa confiance en la Vierge. Une étude plus poussée des sources textuelles révèle que les voyageurs sont en réalité majoritairement des voyageuses issues de toutes les classes sociales. Celles-ci sont principalement atteintes de paralysie (surtout des jambes), de tumeurs (surtout aux genoux), d’épilepsie, de tuberculose ou de cécité. Le voyage est motivé en priorité par la maladie, mais ses modalités se précisent ensuite par le choix du sanctuaire, qui peut avoir un rayonnement plus ou moins étendu. Le départ se décide en général du fait de l’impuissance concrète de la médecine ou suite à un appel intérieur, un songe ou un écho d’un miracle survenu il y a peu. Les textes montrent enfin une certaine crainte des familles à l’idée des possibles complications qui pourraient advenir durant le trajet et donc aggraver l’état de la personne malade. Ces pèlerinages mariaux font donc se croiser le physique, le charnel (la condition du voyageur) et le surnaturel, le spirituel (les pouvoirs de guérison miraculeux de la Vierge).

En se déplaçant, le voyageur peut également chercher à retrouver son histoire et son passé. Brigitte Rigaux-Pirastru explore le voyage comme moyen de recherche de soi-même dans le cinéma de la fin du XXe siècle et du début du XXIe siècle, en se concentrant sur les voyages d’Allemands entre R.D.A. et R.F.A. Ce type de voyage a pourtant longtemps été dévalorisé : pendant une longue période, parler de ces voyages était tabou car considéré comme une atteinte à la paix. De la même manière, les années 1970-1980 virent naître une forme de concurrence des mémoires et des vécus entre l’Holocauste et la division de l’Allemagne. C’est seulement au cours des années 1990 qu’une forme de réconciliation se mit en place et que l’Allemagne et ses artistes prirent conscience de la complexité de son travail de mémoire. Les réalisateurs, en particulier, y virent un terrain fertile pour leur art, puisqu’une telle complexité leur permettait de créer aussi bien des fictions que des documentaires. Une analyse globale de ces films met en évidence un synopsis récurrent : les voyages y sont entrepris par la deuxième ou troisième génération après la chute du Mur dans une partie de l’ancien Reich nazi afin de retrouver le corps d’un parent. Au moment du départ, le voyageur souffre généralement de troubles psychologiques liés à un passé qu’il ne parvient pas à définir ; en revanche, il se voit apaisé au retour du fait de la quête intérieure qu’il a réussi à mener. Le voyage est donc ici présenté comme véritablement cathartique, bien que les épisodes de fuite ou d’expulsion sont très souvent édulcorés ou romancés afin de toucher davantage le spectateur sans le choquer.

Eva Belgherbi conclut cette première journée avec une intervention portant sur les voyages en France des sculptrices anglaises au XIXe siècle. Il s’agissait d’abord d’un voyage d’émancipation, notamment vis-à-vis de leurs parents. Un tel sujet se travaille d’abord par l’étude de la correspondance et des archives des sculptrices : Ottilie McLaren a ainsi laissé derrière elle des carnets remplis de dessins des trajets, de tickets et de cartes postales. Ses lettres, plus loquaces, peuvent traiter des préparatifs du voyage, mais également de sa perception de Paris, qu’elle conçoit comme la métropole artistique par excellence. On peut d’autre part y déceler le réseau amical et professionnel qu’elle se crée dans la capitale française, ainsi que les motivations concrètes qui l’ont poussée au départ : en Angleterre, l’enseignement de la sculpture n’est alors pas satisfaisant pour les femmes, car la pratique d’après modèle vivant leur est interdite. À l’inverse, à Paris, la mixité des cours leur garantit non seulement la présence d’un modèle vivant, mais aussi et surtout l’égalité entre femmes et hommes dans la formation.

La seconde journée du colloque, centrée autour des témoignages de voyageurs, est introduite par la communication de Catherine Negovanovic. Le point focal de celle-ci est le récit biblique et les voyages du personnage de Joseph qui y sont mentionnés. Ces nombreuses péripéties ont des enjeux à la fois personnels, politiques, fraternels et spirituels. Son voyage en Égypte lui fait radicalement changer de condition, puisqu’il passe du statut d’héritier à celui d’esclave. Cette rupture est cependant plus un enseignement qu’un châtiment, et il en ressort moins égoïste et arrogant : le voyage permet donc dans ce cas à la fois un changement de rang social mais également de caractère. Son accession au poste d’intendant de Pharaon, puis de premier ministre constitue le début de son initiation et de son cheminement vers sa destinée, puisqu’il effectue de nombreux voyages pour gérer l’empire. Mais les voyages liés à Joseph sont aussi les voyages rédempteurs effectués par ses frères, qui le reconnurent suite à leur venue en Égypte.

La question des voyages chrétiens est approfondie sous un autre angle par Lisa Dubost à partir du manuscrit 502 de la Bibliothèque municipale de Valenciennes (XIe-XIIe siècles), qui comporte une vita en images d’Amand, saint évangéliste dont le voyage géographique fusionne avec le cheminement spirituel. Comme nombre de saints des VIe et VIIe siècles, Amand est un évêque itinérant qui parcourt un territoire donné (ici, la Flandre) afin de lutter contre le paganisme qui continue d’exister. Né dans l’actuelle Vendée, il quitte tôt le domaine familial pour l’île d’Yeu. Si ce départ est d’abord d’ordre pratique (il cherche à rejoindre un monastère), il s’agit également de son premier voyage spirituel, puisqu’il s’effectue sous le signe de la croix, attachée au mât du bateau qui le conduit à l’île. Son effort physique n’est pas montré dans le manuscrit, puisque le concepteur de l’image a représenté un rameur en train de fournir cet effort. Après quelques pérégrinations dans l’Ouest de la France, Amand part pour Rome. À ce moment de la vita, le créateur du manuscrit le représente penché vers l’avant, tenant son bâton de pèlerin à deux mains. Ces difficultés physiques annoncent les obstacles qu’il rencontra par la suite dans sa mission divine d’évangélisation. Le voyage se répercute donc ici directement sur le corps, qui lui-même préfigure le rôle spirituel du saint.

Un autre personnage religieux de l’époque médiévale a lui aussi laissé des traces matérielles de ses voyages : il s’agit de Riccold de Monte Croce, moine florentin du XIVe siècle, dont Priscilla Mourgues analyse les témoignages. À travers ses quatre types d’écrits conservés (lettres à Dieu, à la Vierge, aux saints ou aux martyrs ; récit de pèlerinage ; récit contre l’islam ; récit contre les chrétiens orientaux), P. Mourgues retrace son pèlerinage en Terre sainte. Le moine avait pour objectif de refaire le chemin du Christ à l’identique voire de le faire réapparaître par l’effort de son corps. Par son voyage, il espérait ainsi voir le Christ non seulement par les yeux de la foi, mais également par le poids physique de sa corporalité individuelle. Cependant, ce déplacement ne réussit pas à répondre aux attentes de Riccold, qui exprima dans ses lettres son désespoir, sa déception et parfois son doute, sans pour autant aller jusqu’au reniement religieux. Ce cas atypique de pèlerinage s’est donc décidé suite aux insuffisances que le clerc trouvait dans les Écritures, et avait pour but de combler les lacunes du texte et les incertitudes du croyant par une expérience physique concrète.

Marianne Albertan-Coppola clôture ces Journées Jeunes Chercheurs en proposant un angle d’approche différent du point de vue religieux, en se concentrant sur les pérégrinations des pauvres dans les romans du XVIIIe siècle. Le voyage est dans ce cas de figure une absolue nécessité, et a pour but d’assurer aux voyageurs un avenir meilleur. Ils entrent donc dans une vie d’errance et de souffrance qui n’est en aucun cas motivée par un désir de changement de lieu géographique. Il est même parfois lié à une certaine forme de paresse : en effet, l’acte du déplacement physique est en lui-même gratuit, à l’instar de la mendicité. Le thème de la pauvreté comme cause du voyage est récurrent dans la littérature du Siècle des Lumières : l’incipit et les premiers chapitres présentent souvent l’état précaire du voyageur, puis sa décision entraînée par cet état. Il n’en reste pas moins que le voyage pose également des problèmes aux personnages plus aisés matériellement : de fait, le déplacement peut représenter un risque financier considérable que certains individus renoncent à prendre par mesure de précaution.

Sarah Gouin-Béduneau

La reine captive ? Les conditions de vie d’Ingeburge de Danemark en France 1193-1213 [compte-rendu]

           Thomas Heebøll-Holm, professeur adjoint au Centre for Medieval Literature d’Odense (Danemark), est reconnu pour ses travaux sur la piraterie et sur les relations diplomatiques entre la France et le Danemark au Moyen-Âge. Il promeut aussi le Centre for Medieval Literature, le CML, fondé en 2012 qui est financé par « La fondation Danoise pour la Recherche » jusqu’en 2022. Cette fondation organise deux grands colloques prochainement. Le premier se tiendra à l’institut Danois du 11 au 13 septembre 2019, le second en 2021 à Copenhague. Le 10 avril 2019, Thomas Heebøll-Holm a donné au CESCM de Poitiers, une conférence intitulée La reine captive ? Les conditions de vie d’Ingeburge de Danemark en France, 1193-1213. Cette étude aboutira prochainement à deux ouvrages, un premier à destination du grand public danois, et une version académique qui sera traduite en anglais.

            L’affaire Ingeburge, d’une grande complexité, connait une immense tradition historiographique danoise et française.  Thomas Heebøll-Holm, de son propre aveu, nous présente une esquisse simpliste et incertaine1. Pour déterminer l’isolement psychologique et les conditions de vie matérielle de la reine il propose deux types de sources. D’abord les échanges épistolaires entre les soutiens et les opposants d’Ingeburge, et entre la reine elle-même et le pape, qui contiennent tous de nombreux détails sur sa captivité ou sur son état d’esprit ; ensuite les comptes royaux de Philippe II, révélateurs pour certaines années du niveau de vie de la souveraine.

            Le 14 août 1193, après des négociations de mariage précipitées, l’ambassade danoise arrive avec la future reine Ingeburge. Elle se marie le jour même avec Philipe Auguste qui espère le soutien des Danois face à l’Angleterre. Le lendemain matin, il demande aux ambassadeurs danois de repartir avec la jeune souveraine. Il exige également de récupérer la dot d’un montant de dix mille marcs d’argent. À la suite du refus des ambassadeurs il envoie la jeune Ingeburge au prieuré de Saint-Maur. Le roi demande l’annulation du mariage en invoquant sa relation de parenté avec Ingeburge, dont il serait cousin au quatrième degré. Cette dernière fait alors recours auprès du pape Célestin III2 ; ce qui n’empêche pas son transfert à l’Abbaye Saint-Calixte de Cysoing. Les Danois démontrent que Ingeburge ne descend pas de Charles le Bon et le mariage n’est pas annulé. Malgré les protestations, Philipe Auguste épouse une princesse bavaroise du nom d’Agnès de Méranie en 1196 devant une assemblée de grands du royaume. La réaction du pape est immédiate. Il exige le renvoi de la nouvelle épouse et la soumission du roi à un concile. En 1198, le nouveau pape Innocent III3, désireux de réaffirmer le pouvoir pontifical et fermement opposé à cette bigamie, relance l’injonction. Devant l’absence de réaction de Philippe Auguste, le pape jette l’interdit sur le royaume de France et excommunie le roi en 1200. Ce dernier essaye de se réconcilier avec le pontife, qui accepte sous condition du renvoi d’Agnès de Méranie. Il exige également que le souverain se soumette au jugement d’un concile. Il souligne que le salut du peuple français dépend de leur réunion. L’année suivante, Agnès de Méranie meurt en donnant naissance à un fils, clôturant temporairement la crise. En 1205, le roi relance la procédure d’annulation en affirmant que le mariage n’a pas été consommé. Plusieurs raisons sont invoquées comme l’usage de sorcellerie causant l’impuissance du roi. Le roi se heurte à la résistance de la reine qui réussit à démontrer que le roi venait lui rendre visite dans les différents lieux où elle fut captive. Philippe Auguste finit par abandonner toute tentative après la mort de la « Dame d’Arras », la mère de son dernier enfant, en 12124. Il finit par rétablir le statut d’Ingeburge l’année suivante lors d’un concile à Soisson, après 19 ans de captivité.

           Le débat historiographique autour cette affaire oppose deux camps. Le premier met en avant le drame psychologique qu’a constitué cette affaire pour la reine Ingeburge. Le deuxième s’attarde sur les différents rouages juridiques qui sont actionnés au cours de l’affaire. Ils ont cependant en commun de dépeindre Ingeburge comme elle est présentée dans certaines sources, à savoir pieuse, naïve, passive, isolée, malheureuse et esseulée. Cependant ces descriptions médiévales de la reine ont surement peu à voir avec nos conceptions modernes de ces différents qualificatifs. Thomas Labbé rappelle dans ses travaux sur les catastrophes que la notion de victime au Moyen Âge n’est pas la même que la nôtre5.  Mr. Heebøll-Holm propose une approche plus pragmatique en recherchant la cause de la demande d’annulation plus que son déroulement. Il propose aussi d’interpréter l’ensemble de l’affaire Ingeburge sous l’angle du sentiment. Les sources émises par les partisans d’Ingeburge sont souvent imprégnées de pathos. On y trouve « un discours de faiblesse » pour attirer les sympathies, ce qui amène Thomas Heebøll-Holm à proposer l’approche de l’université de Francfort pour étudier les discours d’Etat. « Un discours de faiblesse » systématise une défaillance, un malaise social. Les notions de piété, de peur et d’indignation sont particulièrement représentées. Cette tradition du discours de faiblesse débute en 1200. Ingeburge se trouve alors à Beaurepaire où elle reçoit une lettre de l’évêque Etienne de Tournais. Il y exprime sa sympathie pour cette reine belle et pieuse. Elle fait preuve d’abnégation et de modestie en priant pour le roi malgré le rejet de ce dernier et les rumeurs. Etienne de Tournais espère alors que sa sagesse et sa beauté feront retomber la colère du roi. Cette lettre servit de modèle pour l’ensemble des partisans de d’Ingeburge.

           L’affaire prit une ampleur inédite quand Ingeburge écrivit elle-même au pontife. Le « discours de faiblesse » est bien présent dans cet échange épistolaire. Dans cette lettre elle écrit porter la croix comme le Christ. Elle se plaint de ne pas pouvoir sortir, que les serviteurs la maltraitent, l’insultent. Elle dit se placer sous la protection du pape comme tous les persécuté(e)s en l’implorant de la libérer et de la consoler. Elle évoque même le suicide. Cette lettre trouve sa réponse la plus satisfaisante dans la lettre que le pape envoie au roi en 1198. Innocent III emploi des termes démontrant que le roi est lui-même devenu objet de rumeur et de réprimande. Le pape déclare son amour au roi tout en s’excusant de devoir faire justice. Diffamer Ingeburge est un péché qui entraîne la colère de Dieu, la faute que le roi dénonce comme étant celle de la reine devient sienne. Le pontife souligne que le problème n’est plus uniquement d’ordre conjugal mais spirituel. Le salut de leurs âmes n’est pas assuré dans cette situation. En 1205, dans une autre lettre il affirme que le mariage avec Ingeburge est rendu indissoluble par le sacrement et non par la consommation.

            Ingeburge était donc suffisamment libre pour nouer des alliances, entretenir des relations, avoir ses propres émissaires. Les comptes de Philippe Auguste et les nombreux détails que contiennent les lettres d’Ingeburge et de ses partisans permettent d’entrevoir une reine moins captive qu’au premier abord. Jusqu’en 1201 la reine possède assez de richesse pour faire des cadeaux aux différents dignitaires français qu’elle reçoit. Elle peut aussi recevoir des présents comme le Psautier d’Ingeburge (1195-1200) offert par Eléonore de Vermandois, qui suggère qu’elle n’était pas si isolée que l’on a pu le croire. Dans les années 1190, par l’intermédiaire de l’évêque Etienne de Tournais, Ingeburge conserve des liens politiques et diplomatiques avec son pays natal, et ce jusqu’en 12036. De plus, les lieux de résidence de la reine sont loin d’être des lieux lugubres ou inconfortables. Le château d’Etampes, que le roi quitte en 1200/1201 devient la résidence sous surveillance d’Ingeburge de 1201 à 1213. Bien entendu, ses conditions de vie étaient aussi déterminées par ses moyens financiers. Ingeburge reçoit cinquante livres par an. Le roi dépense la même somme d’argent pour les vêtements de la reine déchue et pour le prince héritier. Elle possédait un chapelain pour son service. A partir de 1204, ses plaintes concernant ses conditions de détention s’arrêtent progressivement. Elle possède aussi un pouvoir politique car ses plaintes jointes à celles du pape limitaient le champ d’action politique et diplomatique de Philipe Auguste. L’utilisation qu’elle fit du « discours de faiblesse » montre qu’elle avait parfaitement conscience des enjeux et de ses atouts.

            Finalement, comprendre l’affaire Ingeburge c’est comprendre le contexte géopolitique de l’Europe de la fin du XIIesiècle et du début du XIIIesiècle. Si la personnalité du roi peut fournir une première piste d’explication, elle ne suffit pas. Tout d’abord, les Danois n’ont jamais eu l’intention d’engager leur flotte au côté de celle de Philippe Auguste contre l’Angleterre. Les chroniqueurs anglais profitèrent de la polémique pour amplifier le scandale afin de s’assurer que les flottes françaises et danoises ne s’unissent pas. De plus la véritable menace pour les Danois était l’empire Allemand, pays contre lequel le royaume de France n’avait aucun intérêt à entrer en conflit.

            Thomas Heebøll-Holm clôture la conférence en annonçant la mise en ligne des Diplomatarium Danorum, site sur lequel il sera possible de trouver de nombreuses sources textuelles du Moyen Âge danois.

Matthieu Millemann

  1. Le temps limité de la conférence et l’état d’avancement de sa recherche en sont à l’origine. []
  2. Pape de 1191 à 1198. []
  3. Pape de 1198 à 1216. []
  4. Il s’agit de Pierre Charlot, évêque de Noyon de 1240 à 1249, mort en accompagnant Louis IX en croisade. []
  5. Thomas LABBÉ, Les catastrophes naturelles au Moyen Âge, Paris, CNRS Éditions, 2017. []
  6. Etienne de Tournais entretient tout au long de sa carrière de juriste, puis d’évêque, des relations avec les grands du Danemark. Le plus célèbre fut le roi Knut VI. []
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